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Las españolas del escándalo porno, en la mira de la Justicia argentina

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Las dos activistas en pleno espectáculo sexual en la Universidad de Buenos Aires

Las dos activistas en pleno espectáculo sexual en la Universidad de Buenos Aires.

La Justicia de Argentina ha identificado a las jóvenes españolas Majo Pulido y Elena Urko, activistas del grupo catalán “Post-Op”, como las protagonistas estelares de la polémica muestra pornográfica montada en un espacio público de Buenos Aires e investiga si perpetraron un delito.

EL MUNDO ha podido saber este miércoles que el fiscal Mauro Tereszko consiguió individualizarlas por pesquisas del Cuerpo de Investigaciones Judiciales. Y, además, ha requerido los videos de la orgía que tuvo lugar, el pasado miércoles 1, en el hall de ingreso a la facultad de ciencias sociales de la pública Universidad de Buenos Aires (UBA).

Primero el funcionario judicial toma declaraciones a los testigos, entre ellos los dirigentes del centro de estudiantes, y reúne más pruebas. Aunque en breve podría citar a las españolas a declarar como imputadas, junto a otros activistas que participaron de la orgía titulada “Miércoles de placer”.

A todos ellos podrían imputarles el delito de “exhibiciones obscenas“, que reprime a quien ejecute o hiciese ejecutar por otros actos de exhibiciones expuestas a ser vistas involuntariamente por terceros. En este caso concreto estudiantes, profesores y visitantes debían pasar obligatoriamente frente al show .

El fiscal Tereszko, que inició la investigación de oficio, ha establecido que “los hechos, que resultan de notorio conocimiento, podrían ser vistos como actos de impudicia del autor, más allá de que para otras personas sea aceptado como una demostración artística“.

Si las españolas fuesen declaradas culpables y se estableciera que actuaron contratadas y sin saber que había testigos involuntarios recibirían multas de entre 1.000 y 15.000 pesos (100 a 1.500 euros). Pero si se demuestra que actuaron por vocación podrían caerles hasta cuatro años de prisión.

Pulido y Urko, que se definen como “monstruas empoderadas que les gusta mostrar su sexualidad, monstruas deseables y deseantes”, viajaron a Argentina financiadas por la Consejería de Cultura de la Embajada de España para participar en la Bienal de Performances.

Mostraron su show en la Casa del Bicentenario, el Centro Cultural Paco Urondo y en la Facultad de Filosofía y Letras de la UBA. También dieron conferencias junto al profesor universitario y activista queer español Paul Preciado, que nació mujer y se pasó al sexo masculino.

Reivindicaciones

Ellas reivindican el ‘posporno’ que, según dicen, busca sacar a la pornografía del ámbito heterosexual y exhibir cuerpos alejados de los estereotipos clásicos.

En la zona de ingreso a la facultad montaron el numerito desnudas y con atuendos sadomasoquistas. Urko protagonizó el papel activo y Pulido el pasivo, echada sobre la mesa de un chiringuito del trotskysta Partido Obrero. Como allí se estudia Comunicación Socialusaron un micrófono a modo de juguete sexual.

El decanato amenazó con “sancionar” a los responsables, que incluyen a profesores, investigadores y estudiantes del área de Comunicación, Géneros y Sexualidades, pero de momento no se sabe que ello haya ocurrido. Y el rectorado se lamentó, en un comunicado, por si con el numerito porno se hirió “alguna sensibilidad”.

La Policía impedirá carteles sobre gays, campesinos o el aborto en la gira del Papa por Paraguay

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El papa Francisco lega, durante la actual gira por Ecuador

El papa Francisco lega, durante la actual gira por Ecuador. Robert Puglla EFE

Mientras miles de fieles de todo Paraguay iniciaron la cuenta regresiva para la llegada del Papa Francisco al país, una ola de indignación se ha generado en diferentes organizaciones socialesante la prohibición por parte del Ministerio del Interior de portar carteles o pancartas alusivas a ciertos temas, especialmente sentidos para la nación guaraní.

Bajo el título ‘Informaciones útiles a tener en cuenta durante la visita del Papa Francisco’, el Ministerio del Interior publicó una serie de recomendaciones, donde sobresale una lista de prohibiciones, que regirán desde el viernes 10 de julio hasta el domingo 12 de julio, lapso de tiempo en que se extiende la gira de Bergoglio por el país.

Dentro de los lugares comunes ante este tipo de eventos masivos se incluye la prohibición de “portar armas de cualquier tipo; de fuego, armas blancas y otros objetos corto punzante, que representen peligro, además de municiones y petardos. La distribución, comercialización y consumo de bebidas alcohólicas a todo el público general a lo largo del Itinerario. El uso de paraguas y/o sombrillas, no se permitirá la portación ni uso de punteros láser“, junto a varios etcéteras.

Pero lo que llama la atención y despertó la indignación de los representantes de organizaciones sociales de Paraguay es la siguiente imposición, citada en el punto 7 del articulado. “No se permitirá, la colocación de pasacalles y/o portar pancartas que obstaculice la visual, ni que contengan alusivos referentes a grupos de lucha social (a favor o en contra del aborto, matrimonio gay, campesinos sin tierra, etc.)”.

Precisamente, los colectivos de campesinos e indígenas se han movilizado en las últimas horas a partir de que no fueron incluidos en la agenda oficial de entrevistas con el Papa Francisco, y han llamado a la manifestación pacífica para lograr visibilidad en aquellos puntos donde recale la gira oficial. En este marco la Policía del país comunicó que requisará todos y cada uno de los carteles que versen sobre el matrimonio gay, los campesinos e indígenas o a favor del aborto.

28J: ruinas, cuerpos y orgullo

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En medio de la crisis de sentido que vivimos es necesario repolitizar las manifestaciones por la liberación sexoafectiva.

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¿Qué exigencia tengo de contar la verdad sobre mí misma? ¿Quién me lo pide? ¿Qué esperan? ¿En qué lenguaje será satisfactoria mi respuesta? ¿Cuáles son lasconsecuencias de decirlo? Mi hablar es un hacer y por tanto un acto político en sí. Antes de “jugárnosla”, antes de implicarnos en procesos y espacios públicos, el punto de partida común puede ser la duda. Las preguntas. La desorientación. La incertidumbre ante nuestros propios límites y fronteras.

El reto puede ser más simple y ambicioso al mismo tiempo: “reencontrarnos con nosotras mismas”, como dice Marina Garcés. “Dar cuenta de sí mismo”, como dice Judith Butler. No pasa nada. A veces es más importante lo que no sabemos que lo que sabemos.

¿Cómo funcionan nuestros afectos, deseos, sexos? ¿Cómo responde nuestro cuerpo en relación con otros cuerpos? ¿Cómo despojarnos de clichés, presuposiciones, corsés e inseguridades? Ninguna persona quiere quedarse sola. Nadie deja su casa o su país por gusto. Nadie quiere sentirse marginada. Nadie quiere ser diferente, y sin embargo todas los somos cuando dinamitamos las jaulas de la normatividad. Todas queremos “integrarnos”, pero no a costa de cualquier cosa y menos de “perder” la identidad.

En estos momentos

En estos momentos una adolescente estará viviendo por primera vez una historia de amor con otra mujer y temerá contárselo a sus padres. En estos momentos, una persona intersex contará su historia en una escuela. En estos momentos, un viejo de Aranjuez estará deseando a un chico bangladeshí que vende cervezas. En estos momentos, tres personas estarán haciendo una familia y querrán criar en tripartito.

En estos momentos una cajera de supermercado pensará en sus pelos y prominente clítoris que le han avergonzado toda la vida y los empezará a vivir como una delicia junto a sus amantes. En estos momentos, una persona trans odiará al endocrino que le ha “tratado” en la unidad de identidad de género y tuiteará su indignación.

En estos momentos, llegarán a la costa española dos marroquíes homosexuales perseguidos en su país, dispuestos a empezar de nuevo. En estos momentos, un joven abandonará su pueblo y se irá a vivir a la capital porque no le dejan mostrar que ama a otros hombres. En estos momentos, el presidente del gobierno español se arrepentirá de haber dado tregua al caso de asilo político de una lesbiana negra. Alguien estará viviendo una experiencia traumática que le hará guardar un secreto durante años y afrontar de forma negativa su hermosa diferencia. En estos momentos, miles de personas se estarán reencontrando con sus cuerpos y gritarán de placer.

De esto van  las manifestaciones del 28 de junio. El Día del Orgullo no es una fiesta de jóvenes glamurosos y despolitizados que se ponen hasta las cejas con el patrocinio de multinacionales y empresas mientras una multitud mirona y silenciosa observa los desfiles en la calle o a través de la tele. Esto no es el Orgullo. O no debería serlo.

El Orgullo es la denuncia creativa organizada a diario entre personas que dicen “quiéreme como soy”. El orgullo es que las viejas de los pueblos, y también los astilleros de la costa, se sientan interpeladas en una expresión colectiva de la diversidad sexual, en una celebración política por la multiplicidad e irreductibilidad de los cuerpos.Hay una necesidad de pensarnos con lxs otrxs, de volver a encarnar la teoría y la lucha social. Es una necesidad de confianza en lo común, de sentir que somos interdependientes y que esto de los cuerpos nos afecta a todes.

El 28 de junio no es un baile de monstruos sociales, ni de satánicos, ni de brujas, bohemias radicales, artistas rebeldes, amantes indomables. O sí. Y todas somos esos posibles que desdibujan las líneas de la normatividad.

Se trata de eso. El desnudo y la corporalidad. Exponer la vulnerabilidad y la falibilidad propia de la condición humana, llevar el cuerpo a la primera línea política. Bajar las emociones y las ideas del ático que es la mente al resto del cuerpo.

Salirnos del “marco incomparable” que es el pensamiento dual y resignificar la bandera multicolor en el comienzo de un nuevo ciclo político. Es algo urgente. Pensar por qué vamos a acudir a las fiestas del Orgullo de nuestra ciudad. Y hacer de nuestras vidas una celebración, claro que sí. Transformar las tragedias en historias emocionantes contadas con mucho humor. Y gritar en coro los Principios de Yogyakarta (2007).

Y pensar qué estamos haciendo en nuestros colectivos, barrios y pueblos. Pensar cómo nuestros entornos pueden ser ya comunidades de resistencia a la condición neoliberal, a las violencias y los colonialismos. Iniciativas como los Orgullos Indignados de Madrid o la nueva caseta reguetonera de Barcelona hacen genealogía de los movimientos LGTBIQ en un baile disidente de categorías que se cruza con otros movimientos sociales.

Insisto. Se trata de esto. La denuncia, la protesta, la creatividad indignada y feminista. Crear comunidad desde la experiencia de la diversidad mutante.El reto, conseguir que colectivamente tomemos las riendas, vivamos y expresemos en libertad, sin miedo, nuestras identidades sexoafectivas, en un cotidiano que está cambiando.

¿Qué pueden entonces aportar las manifestaciones del 28 de junio como reflexión política en la actual crisis de valores? ¿Cómo nos sentimos interpeladas? Quedan muchas preguntas y luchas pendientes para un país progresista en materia de derechos sexuales y reproductivos como es el Estado español.

Que el Orgullo sea una demostración colectiva y creativa del descontento social. Que sea un proceso de construcción permanente de comunidad abierta e incluyente, que negocia tensiones, que resuelve conflictos. Que sea un flujo de etnografías sexoafectivas que griten, denuncien y bailen su rechazo a un modelo económico capitalista que atraviesa nuestras identidades, destruyendo libertades y derechos ganados a pulso por quienes nos precedieron. El Orgullo es hoy una deuda con nosotras mismas. Y ésta sí que es legítima.

Pol Galofre: Abrazar lo trans

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BARCELONES.COM

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“Para mí el feminismo era algo que estaba allí, pero a lo que no me había aproximado mucho. Cuando entré en la universidad me apunté a una asociación LGBT, y a raíz de eso empecé a leer, a aprender, a investigar sobre teoría feminista y entender que era allí donde a mí me gustaba moverme y que los discursos que estábamos teniendo en tanto que trans y LGTB si no estaban cruzados con el feminismo no me interesaban. Entendí que las luchas por la despatologización de lo trans, el cuestionamiento del sistema sexo género, tenían que ir vinculados a la lucha feminista y que las conexiones que teníamos que establecer debían ir en ese sentido.”

Pol Galofre (Barcelona, 1987) es uno de los impulsores de Cultura Trans, un proyecto que nació en 2011 de la mano de algunos de los organizadores de la manifestación Trans en Barcelona -desde el año 2009, cada mes de octubre, la Campaña STP convoca un Día Internacional de Acción por la Despatologización Trans con manifestaciones y actividades en diversas ciudades-. “Nos dimos cuenta de que una parte del activismo que estábamos haciendo no iba más allá, de que nos estamos quedando en un círculo muy cerrado. Decidimos empezar un proyecto diferente, más centrado en la cultura, muy político, con la intención de visibilizar y generar otros referentes entorno a lo trans que no fueran excluyentes, y de trabajar para mejorar las expectativas de vida de las personas que se identifican como trans.” “Estamos muy vinculados al movimiento feminista, y esto nos aporta mucho. De hecho, la sede principal de ‘Cultura Trans’ es La Bonne –Centre de Cultura de dones Francesca Bonnemaison-. Porque creemos que es un lugar interesante desde donde trabajar.” Aunque añade que “procuramos movernos bastante de sitio por Barcelona, porque cambiar es una forma de cambiar de público y llegar a más gente”.

“Ahora somos principalmente Miquel Missé y yo, pero en cada proyecto tenemos gente alrededor que nos ayuda.” Y los proyectos que menciona son muchos y muy variados. Desde las jornadas más académicas, para generar pensamiento, que se organizan en octubre coincidiendo con la campaña STP, hasta presentaciones de libros, talleres, espectáculos, exposiciones de fotos o ciclos de cine. Sin ir más lejos, acaba de empezar una nueva edición del Fire!! -la muestra de cine LGBT del Casal Lambda- en el que por tercera vez colaboran programando la sección “pantalla trans” y a lo largo de todo el curso ha tenido lugar en el Zum Zeig el ciclo de cine Open, para el cual han programado una película LGBT por semana.

También están enfrascados en la edición de un libro sobre políticas trans, que editarán con Egales. “Es un libro de traducciones de artículos de pensadores trans desde los años 70 hasta ahora, de Estados Unidos, donde los estudios trans son una rama concreta de los estudios de género. Hemos seleccionado diversos artículos que podrían considerarse fundacionales de los estudios trans, o que nos han parecido interesantes.” Para las traducciones, decidieron contar en la medida de lo posible con personas trans “contactamos con personas trans que hubieran traducido alguna vez, que supieran inglés o que escribieran bien en castellano… Luego, María Teresa Rojas se ha encargado de la corrección y de unificar los textos.”

Pero el acto central de ‘Cultura Trans’ es probablemente el ‘Trans Art Cabaret’, que se celebra este sábado, 4 de julio en Sala Hiroshima. “Es una forma de retomar la tradición de cabaret que tenía lo trans en Barcelona, y al mismo tiempo darle una vuelta, dar la posibilidad a personas trans de la ciudad y del mundo que están haciendo cosas artísticas de ponerlo en el escenario. Gente amateur que quizá no da el último paso en parte porque es una persona trans, de repente tiene un espacio allí.” La cosa empezó invitando a gente conocida, pero ha ido más allá: “estamos todo el año con los ojos y las orejas puestos, y cuando encontramos alguna persona trans que hace algo, pensamos al instante en el cabaret. A raíz de hacerlo hay algunos artistas que se han afianzado, por ejemplo Miryam Mariblanca que participa en el trans art cabaret desde el principio, es maravillosa, a la gente le encanta y ella está encantada de seguir viniendo. Además, siempre intentamos llevar a alguien de fuera, y al final acaba siendo algo grande. En este cabaret también se representará una parte de Limbo, que es una obra de teatro en la que participamos, de L’Era de les Impuxibles, con Clara Peya, una de las presentadoras del Cabaret.”

Comentamos la ocurrencia de celebrarlo precisamente en el Paral.lel, el lugar de tradición trans cabaretera por excelencia de Barcelona. “Me parece interesante hacer esta conexión porque pienso que el sistema es muy inteligente y se autorregula, y hay una parte de las luchas gays y trans que acaban siendo aceptadas porque son en cierta manera fagocitadas por el sistema: ‘te acepto como gay, siempre que te cases y seas normal, pero los que tienen pluma y tienen una vida rara, eso me parece mal’. Y con lo trans, creo que hay también un poco de esto. Ahora hay bastante aceptación de lo trans, siempre que transites dentro de la norma, que hagas del cambio entero, que te conviertas en un ‘hombre de verdad’, en una ‘mujer de verdad’, y que dejes atrás esta parte esperpéntica, que conecta con el drag queen, con el travestismo… así que esta conexión con el cabaret también es una forma de reivindicar esta posibilidad de ser marginal y esperpéntico, reivindicar que esto es de donde venimos y que es algo a lo que no le tenemos que dar la espalda.”

Ahondamos en esta idea de ‘haber nacido en el cuerpo equivocado’ con la que a menudo se asocia lo trans, una idea que no cuestiona el binarismo hombre/mujer y que en algunos casos puede implicar el rechazo a las expresiones de género no normativas o incluso a la homosexualidad. “Aquí entramos en terreno pantanoso, pero creo que el problema con estos discursos de ‘hoy he vuelto a nacer, he nacido en el cuerpo equivocado, he tenido un problema y me lo han arreglado’, es el rechazo que generas hacia tú mismo y hacia tu historia. Yo creo que el tránsito es algo que va contigo toda la vida, y que si cada vez que alguien te lo recuerda (porque te lo recordarán) eso genera un rechazo en ti muy fuerte, quizá no es el camino que deberíamos seguir, ¿por qué no podemos trabajar para abrazar este tránsito, para abrazar el hecho trans, y para intentar entender y vivir los cuerpos trans de una forma diferente, en lugar de ir hacia esta extinción de lo trans? Esta idea de que si la operación al final es perfecta, ya no quedará ningún rastro del tránsito en ti. Pues no, claro que quedarán rastros, porque has hecho este tránsito y forma parte de tu vida. A veces parece que la medicina nos ha de llevar la panacea, y quizá no. Quizá ese no debería ser el camino.”

Uno de los temas más polémicos actualmente en este ámbito es el de la transexualidad en la infancia: “Creo que cuando se tienen expresiones de género no normativas en la infancia se tiene que permitir desarrollarlas, probar y experimentar, y que sepan que pueden ser y hacer lo que quieran cuando sean mayores, obviamente, pero hay un punto complicado… yo estoy muy orgulloso de quien he sido y creo que el chico trans que soy ahora, es en gran parte porque he tenido una sociabilización femenina, y esto no lo cambiaría por nada. Es lo que me ha hecho ser feminista, tener la visión que tengo del mundo y la masculinidad que tengo ahora. Si cuando con 5 años decía que quería ser un niño me hubieran hecho caso, ¿qué tipo de hombre sería hoy en día? Quizá, si me viera ahora, no me gustaría nada a mí mismo.” Además, añade “he comparado historias de infancia con compañeras lesbianas muy ‘butch’, y nuestros relatos de vida, y nuestras sensaciones de pequeñas son muy similares, prácticamente calcadas, y hay un punto en esta historia en el que yo cojo un camino y ellas cogen otro. Entonces, hay psiquiatras y padres que les cambian el género a sus hijos porque dicen que en algunos casos está muy claro y hay riesgo de que se autolesionen. Está claro que se les tiene que dar espacio para ser lo que quieran ser, pero siempre teniendo en cuenta que quizá después esta persona no transita, y que esto tiene que ser una posibilidad. Podría pasar que de los 5 a los 10 años vives en masculino, y tus padres lo han cambiado todo, y de repente quizá llega la adolescencia y decides cambiar. Y esta posibilidad creo que no está planteada.”

Sobre la cuestión de si es un tema candente especialmente en los Estados Unidos, opina que “Estados unidos tiene una gran colonización cultural y mediática en todo el mundo, pero aquí también está pasando, no es una realidad que nos sea ajena.” Me habla, por ejemplo del documental de TVE ‘El sexo sentido’, y de asociaciones como Chrysallis, de padres de niñxs y adolescentes transexuales, o el Grupo Familias de Trans .

Pol Galofré escribió un artículo en la revista Píkara muy revelador sobre cómo cambiaron sus sensaciones cuando empezó a ser reconocido como hombre en sociedad. “Siendo reconocido como chica en la calle, hay una especie de presión, una carga en gran parte sexual en todas las interacciones con hombres de la que no te das cuenta, porque está tan inmiscuida dentro de todo y porque hemos crecido así: a mí con 14 años ya me habían enseñado varias pollas por la calle, tocado los pechos… es algo que está siempre presente y en el momento en el que empecé a transitar yo no era consciente de ello. Cuando empecé a ‘pasar’ por la calle, a ser reconocido como chico, me di cuenta de que toda esta presión en la interacción con los hombres desaparecía. Esto para mí fue una bofetada muy grande. Por una parte fue muy liberador porque de repente lo dejaba de tener encima, pero por otra parte es muy preocupante. No puede ser que el simple hecho de estar en la calle sea una experiencia tan diferente si eres leído como mujer o si eres leído como hombre. Aquí hay que hacer algo.” Además, añade “noto que se me escucha más, y esto me da mucha rabia: si vamos yo y una chica y se me escucha más a mí. En estas situaciones intento no abrir la boca. Pero dices una palabra y el foco de antención va hacia ti.” No ha sido el único hombre trans que ha descrito la sensación de experimentar el privilegio masculino.

“Después, además, me di cuenta de que, en cuanto a mí me reconocían como hombre, se esperaba lo mismo de mí del otro lado. Yo dejaba de sentir eso de cara a los chicos pero las chicas con las que me cruzaba por la calle lo sentían de cara a mí. Eso, a mí, como feminista me remueve por dentro, me genera un rechazo horrible… Así que empecé a pensar qué tipo de masculinidad quiero performar, qué tipo de hombre quiero ser. Cuando me dieron los privilegios que vienen dados por reconocerte como hombre, me tuve que replantear actitudes que como lesbiana masculina o mujer empoderada hubiera podido tener. Por ejemplo, a mí me cuesta tomar la palabra en público y me había empoderado para aprender a tomarla, pero ahora me echo para atrás. Muchos chicos no lo entienden, ‘¿por qué no puedo tomar la palabra si tengo cosas interesantes a decir?’ pues porque tú tienes la palabra dada siempre”. “He encontrado mis estrategias y en mi entorno esto está trabajado, pero me indigna por lo que dice de la sociedad en que vivimos. Y por otra parte… entiendo que las personas trans no tienen que ser la panacea de esta sociedad, y que pueden ser igual de normativos que la mayoría de personas cis, pero al mismo tiempo me da mucha rabia cuando veo un chico trans que ha vivido mierdas como chica y que en el momento en que transita, prácticamente tiene actitudes machistas.”

Afirma no haber notado una recriminación desde el feminismo en Barcelona por el hecho de haber transitado, de haberse sumado de alguna manera al ‘privilegio masculino’. “En los entornos feministas en los que yo me he movido no ha habido esta recriminación. De hecho creo que hay un poco de fascinación por lo trans, e incluso una cierta erotización de los cuerpos de los chicos trans sobre todo, en el mundo bollero y feminista aquí en Barcelona.” Pero reconoce que hay un punto de esta fascinación que en parte le preocupa: “Me interesan mucho los puntos de encuentro entre lo butch y lo trans. Creo que el feminismo y el movimiento lésbico han hecho un trabajo muy grande de por permitir que haya personas identificadas como mujer con una expresión de género masculina, en dar este espacio de masculinidad dentro del concepto de mujer, y tengo la sensación de que este espacio está siendo un poco desprestigiado. No sé si es que antes estas mujeres no transitaban porque la opción de transitar ni siquiera existía, que también puede ser, pero lo cierto es que ahora cada vez hay más chicos trans, que transitan muchas veces desde un contexto lésbico. Aquí hay algo que a mí me tensiona. ¿Estamos haciendo algo mal porque para vivir esta masculinidad necesites cambiar el nombre, cambiar los pronombres? Quizá nos toca hacer el trabajo de generar pronombres neutros, para generar este espacio. No sé si es que hay una idealización de lo masculino… al mismo tiempo, yo soy el primero que he transitado, y que ahora mismo no podría vivir como mujer lesbiana, pero quizá es porque no tuve los referentes, no encontré las formas de ser mujer y masculina y estar bien con eso. Al mismo tiempo es muy interesante que haya tanta gente que transita, porque estamos en un momento en el que esto es posible y genera otras posibilidades, pero quizá me da miedo que este espacio espacio andrógino, intermedio, en el que había antes mujeres masculinas y en el que ahora hay chicas trans y genderqueer, desaparezca.”

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¿Y qué pasa con las lesbianas?

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Visibilidad, sí, ¿pero para todos?

Fototeca Storica Nazionale

Me llena de orgullo y satisfacción decir que soy bollera y mujer (si alguna vez escucho esto en el discurso real me convierto a la Corona, lo prometo). Para algunas personas lo que acabo de decir resultara repetitivo. ¿No se es ya mujer si una se considera bollera? En fin, en esta época posmoderna en la que nos cuestionamos hasta las etiquetas de la ropa todo vale, oigan. Yo soy bollera y mujer porque son dos títulos “honoríficos” que me definen en la jerarquía social que habito. Uno me sitúa detrás de las maricas. El otro me posiciona un escalafón por debajo de los hombres. Vamos, que estoy jodida por partida doble.

Las desviadas como yo celebramos nuestro aniversario por estas fechas. El 28 J y esas cosas, ya saben. Y aún así, llámennos quisquillosas si lo desean, pero no terminamos de sentirnos integradas ni en nuestro propio cumpleaños. Orgullo se escribe en masculino y a ese sector poblacional representa: a ellos. No hablemos ya de la degeneración que ha sufrido lo que, si mal no recuerdo, era una reivindicación y no una fiesta del consumismo. Parece que el 69 solo nos suena a una postura del Kamasutra y no al año en que tuvieron lugar los disturbios de Stonewall. Lo llaman capitalismo rosa y no tiene que ver con la prensa del corazón, sino más bien con el corazón del funcionamiento de este sistema en que vivimos. Lo que ayer era una subversión a la norma hoy se acepta, sí, pero a un precio. Tenga usted la orientación sexual que quiera, de acuerdo, no nos molesta. Siempre que cuente con una cartera abundante y tienda usted a encajar en nuestros marcos normativos, ¡sea bienvenido!

Ya ven que se repite un poco el modelo del heteropatriarcado. Para quien no lo sepa, se refiere a que el cabeza de familia, de esta gran familia que es la humanidad al fin y al cabo, sea preferentemente hombre, heterosexual, blanco y de clase media-alta. Una definición que encierra la totalidad de privilegios posibles. Fíjese usted qué cosas, quienes gobiernan el mundo suelen llevarla escrita en la frente. Pues bien, en estas fechas señaladas, no contentas con sufrir el famoso palabro  heteropatriarcado todos y cada uno de nuestros días,una nueva realidad queda patente: el homopatriarcado. Resulta que son las maricas las que se llevan de calle esos privilegios. El ocio, el consumo, la visibilización desde los medios les conceden el protagonismo. Bolleras, trans, bisexuales, intersexuales, asexuales y un largo etcétera son solo anexos, ya ven.

También les digo, poca envidia siento si ser el foco de atención acarrea la imposición de un consumo determinado y la implantación de un canon de belleza concreto. Pero claro, a una también le gusta visibilizarse. Un poquito de ese protagonismo, pero a nuestra manera, eso sí. No queremos ser bolleras que despiertan un “¡uy, si apenas se te nota!”.Queremos que se nos note, seamos femeninas o camioneras, llevemos el pelo largo o corto, utilicemos dildo o no. Queremos que se nos note, que se nos vea, que se nos escuche, que se nos sienta. Porque no, no somos amigas, resulta que nos comemos el coño, fíjese usted. Y estamos orgullosas de ello. Visiblemente orgullosas.

El porno español revoluciona la universidad de Buenos Aires

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  • Las integrantes del grupo español PostOp montan un número de sexo explícito

  • Ha estallado en las redes sociales a través del hashtag #fsoc y se ha hecho trending topic

Las integrantes del grupo español PostOp durante su número

Las integrantes del grupo español PostOp durante su número. TWITTER

A la misma hora exactamente en que la presidenta peronista Cristina Fernández, viuda de Kirchner, hablaba por cadena nacional a toda Argentina desde la Casa Rosada y ponderaba a las universidades públicas, en la facultad de Ciencias Sociales de Buenos Aires tenía lugar un evento pornográfico.

Las integrantes del grupo español PostOp y varias activistas feministas argentinas han montado el numerito de sexo explícito“Postporno, miércoles de placer”, echadas sobre los chiringuitos de los partidos trotskytas y marxistas, que día a día compiten allí por captar a los estudiantes de las carreras de Sociología, Comunicación y Trabajo Social.

Esta vez en vez de sesudos debates en torno al estructuralismo y laEscuela de Frankfurt -dos tópicos en las asignaturas de esa facultad de la pública Universidad de Buenos Aires (UBA)– los alumnos y profesores presenciaron en directo a señoritas desnudas protagonizando escenas que parecían salidas de una película deNacho Vidal.

La convocatoria ya había advertido a los universitarios de qué iba la movida. “El posporno llega a Sociales, se pasea por los pasillos de la facultad y va sexualizando todo a su alrededor. Una propuesta para ampliar el imaginario pornográfico y experimentar otras formas sexualizadas de habitar el espacio universitario”.

Enseguida la novedad ha estallado en las redes sociales a través del hashtag #fsoc y se ha convertido en trending topic. Las imágenes colgadas en twitter no han dejado dudas de que se trató de un espectáculo auténtico y no de una mera actuación.

El Centro de Estudiantes, controlado por la izquierda, ha aclarado que no participó del evento. Lucía Romano, presidenta del cuerpo, aseguró al diario digital Infobae que el evento forma parte de “un programa de las autoridades de la carrera de Comunicación”. Y denunció que a las ‘actrices’ porque “hicieron pis en las mesas y se negaron a limpiar”.

“El mundo político se ha sexualizado, pero hemos asexuado el mundo social”

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La filósofa Geneviève Fraisse, que trabajó en el gobierno socialista francés de Lionel Jospin, afirma que las mujeres viven un fin de ciclo de sus derechos sociales y del ‘habeas corpus’ que supuso reclamarse dueñas de su cuerpo. 

Geneviève Fraisse.

Geneviève Fraisse.

DIANA MANDIÁ

@Dianamandia

SANTIAGO.- La filósofaGeneviève Fraisse (París, 1948) dice que representa a una generación ejemplar en términos temporales: la de las mujeres que en los años 70 se liberaron, gracias a la revolución copernicana de la contracepción y del derecho al aborto, de las ataduras de la naturaleza. Según esta feminista francesa, actualmente directora de investigaciones del Centre Nacional de la Recherche Scientifique (CNRS), las mujeres asisten ahora a un fin de ciclo de sus derechos sociales y del habeas corpus que supuso reclamarse dueñas del cuerpo propio.

Autora de obras como La fabrique du féminisme, Du consentement o Les excès du genre, ha dedicado su vida a pensar la emancipación y la diferencia de sexos, así como a reflexionar sobre la noción de consentimiento en ámbitos como el uso del velo islámico o el ejercicio de la prostitución. Entre 1997 y 2004 hizo un paréntesis de “servicio político”: fue delegada ministerial sobre derechos de las mujeres en el gobierno del socialista Lionel Jospin y diputada europea en el grupo de Izquierda Unitaria. Como divulgadora ha estado al frente del programa de France Culture L’Europe des Idées durante cuatro años. El mes pasado visitó Santiago de Compostela para ofrecer una conferencia en el Consello da Cultura Galega.

Tenía 20 años y era estudiante de la Sorbona en mayo de 1968. Dice que aquella revuelta no fue feminista.
La cuestión feminista llegó después. Había feministas, por supuesto, pero en el espacio público el feminismo no estaba presente durante ese mayo del 68, vino después, en los 70. Durante mi primer trabajo sobre la historia del pensamiento feminista me topé con la revolución de 1848, donde hubo un periódico casi diario que se llamaba La Voix des femmes [La Voz de las mujeres]. Esa diferencia entre la revolución de 1848 y mayo del 68 fue algo que se quedó en mí acerca de los “buenos” y “malos” momentos para el feminismo en la Historia. Hay buenos y malos momentos. En Francia tuvimos la ley para la contracepción en 1967, un año antes del 68, y la ley del aborto en 1975. Para esta generación del 68 la contracepción y el aborto fueron un habeas corpus. Estaba en los eslóganes en las manifestaciones de las americanas y después de las europeas: mi cuerpo me pertenece, our bodies, ourselves. Es una revolución copernicana: en lugar de que la naturaleza decida por mí, soy yo la que va a decidir por la naturaleza.

Defiende que la manera de entender la anticoncepción es distinta en la generación actual. ¿Cuál es la diferencia?
Lo sorprendente es que la cuestión se ha transformado a causa de lo que significa la naturaleza para el cuerpo de la mujer. La naturaleza es tiempo: las mujeres tienen hijos tarde, en el momento en el que la fertilidad disminuye. Paradójicamente, empezamos a tener problemas de fertilidad ligados a la liberación. La naturaleza es veneno y el tiempo es veneno, así que hay mujeres empiezan a renunciar a la píldora y a tratar su cuerpo de manera artificial. Es algo que veo entre las jóvenes de alrededor. Veo que la contracepción no es lo mismo hoy que en mi época. Para mi generación esto es un shock. Modifica completamente la noción de la contracepción.

¿No es una regresión?
Rechazo el término de regresión por una razón muy simple. El término regresión quiere decir que creo en el progreso. Yo no creo en el progreso. No creo que exista un avance temporal, regular, de los derechos de la mujer y que algún día lleguemos al paraíso. En el debate sobre la reforma de la ley del aborto en España se decía: va a provocar una regresión en los derechos de la mujer. No, no es regresión, es reversibilidad. Los derechos de las mujeres son siempre reversibles. Pueden perderse, abandonarse, son reversibles porque nunca están asegurados. Siempre hay un peligro. La regresión indicaría que sabemos exactamente qué es el progreso. Hoy las jóvenes me van a decir: ¡tú contracepción no era el progreso! Los derechos de las mujeres son frágiles. Lo estamos viendo. La semana pasada se debatió en Francia sobre la supresión del informe de igualdad profesional en las empresas [una obligación establecida por ley en 1983 y que el proyecto de Ley de Diálogo Social que se tramita en la Asamblea Nacional ha puesto en duda]. A los alemanes, que se dicen favorables a los derechos de las mujeres, les han parecido inútil hacer informes en las empresas para ver si hay desigualdades entre hombres y mujeres.

¿La crisis económica y los recortes en gasto social se ceban más con las mujeres?
Por supuesto. Es peor para ellas. No solo por la cuestión de las empresas. También el tiempo parcial. Las mujeres que dejan de trabajar para cuidar a los niños, ¿qué trabajo van a encontrar después? Podemos convencer a las mujeres de que el tiempo parcial está muy bien, es lo que Alemania y los Países Bajos han hecho, pero está en juego la pérdida de su autonomía económica. En los derechos de la mujer se cruzan el trabajo, la familia, la violencia. Si alguien tiene un trabajo a tiempo parcial y sufre violencia, ¿cómo abandona a su marido? Sabemos que la pobreza es femenina, no se dice lo suficiente, pero es así. La crisis tiene, por diferentes vías, mil maneras de reintroducir una gran disparidad entre hombres y mujeres.

¿Por qué rechaza expresiones como la de “familia monoparental”?
He visto a los diputados, casi todos hombres, debatir sobre familias monoparentales y les he dicho: ¿Conocen el porcentaje de hombres y mujeres en estas familias? No, no lo conocían. Es del 80% de mujeres o más. Sobre los cuidados es lo mismo, el 87% de los que hacen estos trabajos son mujeres. Se habla de la paridad, es decir, el mundo político se ha sexualizado, pero hemos asexuado el mundo social. Miremos la historia de las familias monoparentales. En los años 60 a se les calificaba de filles-mères. Era un estigma, una mujer que tenía un hijo porque un patrón la había violado o porque había tenido relaciones con un hombre que la había dejado. Después lo llamamos la “madre soltera” y finalmente “familia monoparental” por el deseo de acabar con el estigma. Es aséptico, pero el efecto es perverso. Como la sexualización es un problema, la suprimimos.

En su obra Del consentimiento plantea la pregunta, en el caso de la prostitución, de si el consentimiento individual puede dar lugar a un argumento político.
Yo no juzgo. No doy una opinión o una convicción política. En el feminismo se ha dicho que hay un buen y un mal consentimiento. El consentimiento con la navaja al cuello, sí claro, acepto prostituirme, no tengo otra opción, si no la miseria. Yo creo que esa no es la cuestión. No juzgo eso. Lo que digo es que el consentimiento individual no es un problema. Yo no veo sobre qué autoridad puedo yo decir si alguien se prostituye por buenas o por malas razones. Como filósofa política yo me pregunto: ¿la suma de consentimientos construye un proyecto político? ¿Voy a construir el mundo de mañana a partir de la adición de consentimientos? Fuera del mundo liberal, no basta con decir que la sociedad es la libertad de cada uno mientras no afecta a la libertad del vecino. ¿El conjunto de esos consentimientos puede diseñar un proyecto político? Yo creo que el liberalismo no es suficiente, pero yo no tengo la respuesta. Mi ambición es sacar este tema del debate moral, que no es histórico, acabar con el discurso de que es una cuestión privada, que cada uno hace lo que quiere. No, es una cuestión política.

¿Qué le parece el manifiesto que han publicado recientemente un grupo de periodistas francesas sobre el sexismo al que se enfrentan en su profesión?
Estaba muy bien ese texto. No me sorprendió. Todos los lugares de poder, también la filosofía, todos los lugares simbólicos, son lugares donde se ejerce el sexismo. Se supone que están en un espacio igualitario e incluso de complicidad entre periodistas y políticos, y a la vez se las trata de prostitutas o de “fáciles”. Es una clase política que es ya vieja. No está claro que los jóvenes sean así. Son síntomas. Puede que hace treinta años estuviesen más aisladas y no hubiera tantas mujeres para poder hacerlo.

¿La erradicación de estas actitudes pasa simplemente por la educación?
No, es un problema mucho más grave. Es lo simbólico. Todo eso está bien, pero son estupideces, sólo la superficie. Lo que cuenta es el poder, no sólo el real, también el simbólico. Soy yo quien tiene el falo, soy yo el que domina. Es mucho más grave. Yo he visto en mi historia personal chicos muy bien educados por madres feministas que son machistas horribles. No son sólo un producto de su educación, ellos también están en relación con lo que la sociedad les propone como poder.

Usted apuesta más por la reivindicación de modelos que por la crítica a los clichés.
Lo hablo en L’excés du genre, que va a salir próximamente en español. Los excesos también son positivos. Por ejemplo, conservemos la palabra sexo en lugar de género. Como es una cuestión que no controlamos metemos género por todas partes porque así quizás lo hagamos desaparecer. Todo este discurso en la izquierda, en las instituciones, de que hay deconstruir las imágenes, porque son el problema, las que causan la jerarquía entre los sexos… En dos siglos de historia hemos adquirido muchos derechos. Al final de siglo XX y principios del XXI llegamos al final del ciclo. Vemos que la ley no cambia lo real. La ley no es una receta de cocina, es el garante de una exigencia de igualdad y libertad. Nos interesamos en las imágenes porque no sabemos qué más hacer. Las imágenes serían una nueva forma de continuar avanzando al ver que las leyes no son suficientes. Yo siempre uso el mismo ejemplo, el de los patines. Hoy son rosas y azules, lo veo desde mi ventana. Me acuerdo de que en la generación de mis hijos eran de colores chillones, amarillos, rojos, azules, de Fisher-Price. Cuando yo era niña todo el mundo tenía patines grises. El negocio adora el estereotipo, crea el estereotipo. Los que dicen que hace falta luchar contra el estereotipo lo están alimentando. El capitalismo ha integrado la diferencia del rosa y el azul. Incluso en negativo, alimentamos el estereotipo, sí, sin querer. Por eso uso la palabra cliché. El cliché viene de la fotografía, es la multiplicación de la imagen. Por eso es más importante el análisis de la emancipación que el de la dominación. Los que quieren destruir las malas imágenes no se ocupan de mostrar las buenas, los modelos. Es lo que ha hecho Ségolène Royal. Ha dicho: yo quiero ser presidenta de la República y evidentemente esto ha tenido consecuencias. Aquí tenéis mujeres en el espacio público, las futuras alcaldesas de Madrid, de Barcelona. Tenemos a la alcaldesa de París. Ese es el espacio público.

¿Por qué un programa educativo piloto como fue el “ABDC de la Igualdad”, pensado para romper con los estereotipos de género entre los niños, es capaz de hacer tanto ruido en Francia?
Porque estamos en una relación de fuerzas extremadamente violenta a raíz del matrimonio homosexual. No es el feminismo, es el clima. La cuestión del sexo puede convertirse en un desafío político como el velo. Es decir, en un juego de ping- pong. Mi convicción es que la cuestión de los sexos es el  lugar de intercambio que se usa para hablar de otras cosas. Es una discusión falsa para arreglar problemas entre sectarismos religiosos. No podemos aislar el “ABCD de la igualdad” de todo este contexto del uso del velo y la laicidad.

El gobierno francés no renovó aquel programa y a Hollande se le criticó de abdicar ante los sectarismos. Colectivos de ultraderecha animaron a retirar a los niños de la escuela.
Es una cuestión política. Durante el debate por los manuales escolares hace dos años no se hablaba más que de homosexualidad, como si tuvieran el poder de convencer a todos los niños de 15 años de ser homosexuales. Es ridículo, pero escondía otras cosas, como que la genética y la biología están demostrando que entre ser hombre y mujer hay todo un abanico de definiciones biológicas e identidades sexuales. Es la ciencia, saber, y es el conocimiento el que da miedo.

Pasó también por la política. ¿Fue difícil la transición?
Es una responsabilidad, representaba una porción de la nación. ¡Era más que yo misma! Es una crítica del individuo liberal. Yo vengo de una generación particular. El 68, el izquierdismo, la teoría y la práctica, el maoísmo. Yo estaba en la calle y la biblioteca al mismo tiempo, esta especie de mezcla teoría y práctica está en mi juventud.

¿Le ha decepcionado que un gobierno de izquierdas como el de Syriza no tenga ninguna ministra?
Bueno, han puesto una mujer a presidir el Parlamento (risas). Creo que el camino es largo. La izquierda fue precisamente la que mejor comprendió las consecuencias de la igualdad. Para los liberales, algunas mujeres no eran un problema. Pero la izquierda, sí está de acuerdo con eso, tiene que aplicarlo en la totalidad. Y son más reticentes que los liberales porque no es la excepción, es la regla. La democracia es la regla y ahí… Es demasiado. No me sorprende. Es un camino muy largo. La paridad no da más de lo que puede. Es contabilidad, una herramienta, no puede mentir, pregunta ¿cuántas hay?

«Un coño, su mero funcionamiento, hace que cuestiones como el falocentrismo se vengan abajo»

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DIANA J. TORRES ESCRITORA, PERFORMER, FEMINISTA…

En “Pornoterrorismo”, Diana J. Torres hablaba sobre el crimen que se ha cometido durante siglos sobre el cuerpo humano y especialmente en su sexualidad. En “Coño potens”, la referencia es clara: la genitalidad femenina, un «manual sobre su poder, su próstata y sus fluidos».

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Las mujeres eyaculamos. Sí. Las mujeres tenemos próstata. Sí. Y lo hacemos a través de los fluidos producidos por las glándulas de Skene, equivalentes a la próstata masculina, y que se sitúan en la pared anterior de la vagina. El líquido puede ser expulsado hacia el exterior o hacia el interior. Que nadie piense que orina cada vez que tiene un orgasmo; no micciona, eyacula. O que reflexione si siente ganas de ir al baño justo después de haber mantenido relaciones sexuales. ¿Ocurre?

Diana J. Torres presenta en “Coño potens” un análisis sobre las funciones genitales (no solamente reproductivas), sexuales y placenteras de la mujer donde, además de echar por tierra algunas filosofías ligadas exclusivamente a la masculinidad (la eyaculación puede ser un ejemplo), elabora una crítica feminista contra el actual sistema patriarcal que ha «educado» a las mujeres a controlar su sexualidad y encasillarse en ciertos roles que salvaguardan la supremacía falocéntrica.

La exploración del cuerpo femenino o la propia conciencia sobre los órganos de cada uno son algunas de las claves que esta escritora, performer, activista y feminista madrileña plantea en su nuevo libro editado por Txalaparta. Un disparo contra la «capa protectora» que invisibiliza a la mujer, a su lucha y a su verdadero ser.

Mujeres eyaculando y con próstata. Para muchas, o para la mayoría –me incluyo en la lista–, esto podría sonar a chiste, broma o a una especie de locura. Pero no es así. Las mujeres podemos eyacular y también tenemos próstata.

En general, en las sociedades en que vivimos, todo aquello que pone en riesgo al sistema, que lo desequilibra, suele sonar a cosa poco seria o demencial. Es una eficaz estrategia de manipulación a la que nos tienen sometidxs para que creamos solo y exclusivamente en «las verdades» que nos cuentan desde el sistema educativo, la ciencia y la cultura. Por supuesto que tenemos próstata y por supuesto que esta es funcional.

Lo decía también Sócrates al hablar del «semen femenino».

En la antigüedad muchos autores nombraron así al líquido eyaculado por las mujeres. No fue hasta el siglo XV, cuando se inventó el microscopio y se confirmó que nuestros fluidos no intervenían en la reproducción, que nuestra eyaculación, nuestro «semen», fue completamente descartado de los textos.

Le planteo una pregunta que usted misma lanza en el libro: ¿Dónde queda en la cama el testimonio de nuestro placer?

Pues creo que también es cultural esa idea de que las mujeres no marcamos el territorio, del mismo modo que lo es la idea de que los hombres tengan que hacerlo para reafirmar su masculinidad (en realidad esto no responde más que a cuestiones de inseguridades y de propiedad). Yo creo que el testimonio de nuestro placer es nuestra alegría, más que una cosa que queda pegada a las sábanas. El estar feliz con la propia vida sexual. Yo no creo que exista forma más efectiva de empoderamiento que la de estar contentxs con nuestro cuerpo y su sexualidad, desde mi punto de vista esto es esencial para cualquier lucha antisistema, antipatriarcal.

En ese territorio, en el de la ignorancia generalizada, entra en juego el sistema patriarcal. ¿Con qué objetivo no se llama próstata o eyaculación a los órganos o las acciones que ocurren en el cuerpo de la mujer?

Creo que se trata de una combinatoria de motivos, principalmente relacionados con dos cuestiones: la justificación de dos únicos géneros (hombre y mujer) mediante razonamientos biológicos y las ideas sobre la sexualidad de los coños generadas para domesticarnos. La base del patriarcado es la existencia de hombres y mujeres, dos géneros muy bien definidos gracias a la religión católica en la antigüedad y a una ciencia que se comporta más como una mística del binarismo de género que como algo preciso y objetivo en la actualidad. Se nos dice que hay rasgos fisiológicos característicos de cada género (uno de ellos ha sido la eyaculación y la próstata, en teoría exclusivas de los hombres) pero no hay nada más degenerado que la realidad anatómica de los cuerpos. No somos tan diferentes, hormonas para arriba, hormonas para abajo, somos más o menos lo mismo.

Por otro lado, durante siglos se ha tratado de hacer más dócil nuestra sexualidad, que por supuesto era algo aterrador para quienes trataban de indagar en sus «misterios». Un coño, su mero funcionamiento, hace que cuestiones como el falocentrismo se vengan abajo. La histeria fue una de esas formas de domesticarnos desde la ciencia: en una cultura en la que las relaciones sexuales se limitaban a la penetración pene-vagina y en la que la religión impedía a las mujeres (bajo amenazas infernales) explorarse ellas mismas, una gran mayoría de mujeres eran histéricas. Muy curioso que el tratamiento de esa «enfermedad» estuviera basado en la estimulación clitoriana. Siempre fue mejor afirmar que algunas mujeres estaban a enfermas que cuestionar cosas tan sacrosantas como que el pene (y el hombre con él) no es el centro del universo.

Plantea un binarismo del género: ¿Por qué llamar corazón, hígado o riñón a los órganos que compartimos hombres y mujeres, y no compartir nombres para referirnos a los órganos sexuales?

Porque nuestros órganos sexuales han sido la clave para asignar los géneros al nacer y con ellos nuestros roles en las sociedades patriarcales. Es lo primero que una madre quiere saber cuando está embarazada, ¿no? Antes de si el bebé está sano quiere saber si es «niño» o «niña» porque eso es lo que constantemente la sociedad querrá saber y le preguntará. Es lo primero que nos hacen al nacer: abrirnos las piernas, ver qué tenemos ahí, comprobar que todo está dentro de los parámetros de la «normalidad», si encaja en esos parámetros es una niña (te ofrecerán ponerle pendientes, ropita rosa) o un niño (ahí irá su ropita azul), y si no encaja pues se realizarán intervenciones quirúrgicas variadas para ajustar su cuerpo (recomiendo echar un vistazo al drama de las personas intersexuales) a la rigidez binarista. Porque nada es más peligroso en un sistema basado en el poder de un género sobre otro que existan seres que no puedan «jugar» en sus dinámicas.

Asegura, además, que los órganos sexuales de hombres y mujeres no son tan diferentes; es más, que se asemejan bastante.

Sí, eso es. Sus dimensiones y posiciones cambian por cuestiones puramente hormonales. Hasta nuestros hipotéticos cromosomas de género dependen de las hormonas de la madre durante la gestación.

Un término que me llamó mucho la atención. «Mutilación genital primermundista». Aquí, en países occidentales y desarrollados, con profesionales de tez blanca, también se dan estos casos.

Por supuesto que se dan. La bomba atómica no fue inventada en medio de la sabana africana, la inventaron también unos señores de bata blanca. Digo esto básicamente porque desde la idea supremacista occidental somos muy propensxs a juzgar como «salvajes» las prácticas de otras culturas, y mientras estemos haciendo eso (básicamente ver la paja en el ojo ajeno) no seremos capaces de darnos cuenta de la cantidad de atrocidades que se cometen en nuestras ordenadas, limpias y evolucionadas sociedades de mierda, en nombre de la ciencia y el progreso. La medicina occidental tiene las manos manchadas de sangre: operaciones de desambiguación genital a bebés intersexuales, próstatas extirpadas en mujeres totalmente sanas alegando «incontinencia coital»…

El punto G, otro de los mitos sexuales que rondan en torno al cuerpo de una mujer. ¿Con qué objetivo se creó ese símbolo?

En realidad más que un símbolo es un eufemismo, es una forma de contar una verdad a medias con un nombre que se ajusta a las lógicas del mercado “femenino”. No es casual que algo así venga de Estados Unidos, son especialistas en este tipo de cosas: usar algo de modo comercial que también se comporta como dispositivo de control de la sexualidad.

Pone de relieve la importancia de «herir el corazón del sistema patriarcal» con venganzas gozosas o de someter a la sociedad a un proceso de exorcismo mental. ¿Cuáles son las soluciones que baraja para salir de este callejón?

Básicamente para herir ese corazón primero tenemos que entablar una batalla interna con nosotrxs mismxs para combatir lo que de ese sistema patriarcal habita en nosotrxs. Eso es quizás lo más complicado, renunciar a partes de nuestras identidades impuestas para poder dejar brotar algo más auténtico y por tanto más poderoso, más difícil de manipular.

También pone ejemplos prácticos e invita a las mujeres a autoexplorarse. ¿Conocemos lo suficiente nuestro cuerpo? ¿Nos da miedo conocernos demasiado?

No conocemos nuestro cuerpo porque desde siempre nos han enseñado que hay un grupo de personas (los médicos) que se dedican a eso, hemos delegado una responsabilidad importantísima en personas que no conocemos de nada y a las que damos nuestro voto de garantía solo porque nuestro sistema educativo y nuestra cultura nos ha dicho que así se ha de hacer. El desconocimiento del cuerpo, ese delegar responsabilidades, responde totalmente a las lógicas del capitalismo: una persona con una jornada laboral diaria de 8 o 10 horas sencillamente no tiene tiempo de preocuparse de esas cosas pero al mismo tiempo alguien tiene que mantenerla relativamente sana (aunque sea a base de fármacos que contaminan y fuerzan la máquina) pues ha de ser funcional. Más que miedo creo que nos da pereza. Nos han dicho que las cosas que han de interesarnos son otras.

ENTREVISTAS Diana J. Torres

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“La principal mierda a combatir es todo el veneno que nos han metido dentro desde que nacemos, es decir, el enemigo de nuestra sexualidad, de la fluidez de nuestros géneros, de nuestros cuerpos, está ahí cada mañana al otro lado del espejo. El sistema es tan perverso que ha convertido a cada persona en un policía de sí misma”

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Foto de MarziaX

Diana J. Torres nació en 1981 en Madrid, en el seno de una amorosa y antiautoritaria familia de clase obrera con fuertes intereses artísticos. De este modo tuvo el privilegio de crecer en un entorno donde la imaginación, la expresión y la libertad eran los únicos caminos a seguir. Así, cuando entró en contacto con el llamado mundo real, se le hizo un terrible lugar donde habitar.

Frustrada y decepcionada, devino feminista y luchadora y empezó a mostrar su descontento mediante los recitales de poesía en antros, antes de embarcarse en la performance radical, el trabajo literario, la acción directa y la organización de eventos.

Como parte de su activismo feminista, Diana ha dado más de 100 talleres de eyaculación femenina que la han llevado por diversos lugares de Europa y México.

En 2011, Txalaparta publicó su primer libro, Pornoterrorismo, que, posteriormente, fue editado en México por SurPlus (2013) y traducido al francés (Gatuzain, 2013) y al italiano (Malatempora, 2014). Acaba de publicar Coño Potents. En él aborda el tema de la eyaculación femenina con una forma didáctica no exenta de sentido del humor y bastante mala leche, desde una visión feminista y combativa, a partir de cuestiones biográficas y un largo proceso de investigación. El texto va acompañado por las ilustraciones de la artista italiana magnafranse.

+ Sobre Diana en pornoterrorismo.com/
+ Sobre la gira de Coño Potens en pornoterrorismo.com/cono-potens/

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Te defines feminista, ¿qué es para ti el feminismo?

Diana J. Torres

Sí, soy feminista. Para mí el feminismo es la mejor forma de lucha contra la opresión del patriarcado y el capitalismo y también por la consecución de la libertad.

Durante un tiempo te expresaste a través de la poesía y luego pasaste a la performance radical. ¿Qué es exactamente el Pornoterrorismo?

Es una herramienta y un arma. A mí me ha servido para construir una forma de expresar la rabia hacia una sociedad que nos ha robado el cuerpo, el género y la sexualidad, y para combatir toda la mierda que nos rodea desde un punto de vista feminista pro-sex y anarquista.

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¿Y cuál es esa mierda que hay que combatir?

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Foto de Marc García

Diana J. Torres

Con mierda me refiero específicamente a los siglos de manipulación a la que nos han sometido, desde una iglesia católica que repitió hasta la saciedad que el sexo sólo tiene fines reproductivos, haciendo especial hincapié en que las mujeres han de ser secas y “decentes”, esto es, demonizando nuestro deseo. Desde un sistema político explotador que se basa en arrebatarnos la propiedad de nuestro cuerpo para ponerlo al servicio del capital. Desde una ciencia que ha sido instrumentalizada para hacernos creer que los cuerpos diagnosticados como hombres son efectivamente muy diferentes de los diagnosticados mujer, patologizando todo aquello que pusiera en duda el binarismo de género, declarando enfermo el orgasmo femenino que durante mucho tiempo fue llamado “histeria”, realizando intervenciones quirúrgicas a los bebés intersexuales porque sus genitalidades se escapaban de los baremos estrictos de la normalidad. Y podría estar dando ejemplos de mierda que cargamos en nuestros cuerpos, género y sexualidades por horas.

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¿Cómo combatir contra ello?

Diana J. Torres

Se combate llevando la contraria, muy simple: visibilizando que hay formas muy diversas de desear y de sentir, que hay identidades periféricas que con su sola existencia molestan profundamente al sistema.

Creo que la principal mierda a combatir es todo el veneno que nos han metido dentro desde que nacemos, es decir, el enemigo de nuestra sexualidad, de la fluidez de nuestros géneros, de nuestros cuerpos, está ahí cada mañana al otro lado del espejo. El sistema es tan perverso que ha convertido a cada persona en un policía de sí misma.

Un método bueno de combatir todo eso es, por ejemplo, cuestionarnos lo que somos y cómo nos relacionamos en el mundo, qué parte de ello hemos elegido y qué parte es evidentemente una imposición.

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Foto de David Rodriguez

Sexológicos

¿En qué consisten tus performance? ¿Qué pretendes con ellas?

Diana J. Torres

Las performances consisten en mi cuerpo en el escenario tratando, mediante imágenes, música, poesía, acciones e interacciones, de poner a la gente asistente en un buen estado de ánimo para recibir informaciones que conciernen a sus cuerpos, sexualidades y géneros.

Sexológicos

Trabajaste en la prostitución. ¿Cuál es tu postura ante ella?

Diana J. Torres

No se podría decir que trabajé. Más bien intenté montar un negocio de prostitución de mujeres para mujeres, sin ningún éxito. Al punto “Perrxs Horizontales” (este proyecto) era más una cuestión de experimentación política que otra cosa. Sobre la prostitución creo que es la profesión peor tratada del mundo. Por supuesto la sexofobia y la hipocresía imperantes tienen toda la responsabilidad en esto.

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¿ Por qué crees que no prosperó?

Diana J. Torres

Porque a las mujeres se nos enseña desde chiquitas que sexo y amor son una misma cosa y que las mujeres no han de estar interesadas sólo en cuestiones sexuales sino tomar la sexualidad como un complemento de estar en familia, de ser madres, etc. Toda esa caca es muy dañina para las mujeres, hacernos creer que nosotras, por naturaleza, no estamos interesadas en el sexo y las que lo están no son “buenas mujeres”.

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«La profesión peor tratada del mundo. Estoy totalmente de acuerdo. ¿Qué crees que debería hacerse al respecto para que deje de serlo?

Diana J. Torres

Uff, es algo muy complejo. La sexofobia y la visión estigmatizadora que la sociedad tiene de la mujer sexual deberían terminarse, pero no sólo eso, sino que en un sistema capitalista, todas las profesiones están sujetas a formas de esclavitud, y aunque no existiera el estigma de la puta y aunque no hubiera sexofobia, si continua existiendo el capitalismo no sólo la prostitución sino el resto de las profesiones seguirán siendo una cagada.

Lo que es más realista y sí se ha empezado a hacer aunque de forma muy marginal, es que el feminismo apoyara a las trabajadoras sexuales en lugar de victimizarlas. En este momento la postura del feminismo más rancio e institucional es abolicionista y victimizante, pero considerar a todas las putas víctimas del patriarcado (¿acaso alguien no lo es?) no es precisamente hacerles ningún favor.

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Foto de David Rodriguez

Sexológicos

¿Cuándo surgió tu interés por la eyaculación femenina?

Diana J. Torres

Desde el momento en que comencé a eyacular sin saber muy bien de qué se trataba, pensando que era pis. Luego después de varios hechos que eran totalmente contradictorios con su origen urinario empecé a buscar una respuesta alternativa a la de las meadas.

Y te encontraste con la realidad: «descubrí que la Ginecología divide nuestros cuerpos en dos de una manera bastante esencialista: lo que sirve para la reproducción de la especie y lo que no. Todo lo que no es ovario es prescindible y “accesorio”. O en otras palabras: todo lo relacionado con el placer no interesa».

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¿Por qué?

Diana J. Torres

Una persona que busca el placer no es un elemento funcional de la cadena de montaje en la que vivimos. Nuestro cuerpo y nuestro deseo es lo primero que las sociedades totalitarias quisieron controlar porque una persona que es dueña de sus carnes y placeres no puede acatar órdenes que contradigan sus propios principios y éticas. Robarnos eso fue lo primero, convencernos de que Dios quería cosas de nosotr@s que nuestro cuerpo contradecía, fue la forma de legitimarlo. Esto es mucho más complejo, pero más o menos diría que el placer, sobre todo el de las mujeres, es algo profundamente subversivo y peligroso.

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¿En qué consisten tus Talleres?

Diana J. Torres

En ellos básicamente hablo y muestro diapositivas. Luego la gente comenta cosas, pregunta, responde.

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¿Cuáles son las dudas, tabúes, preguntas que más se repiten en ellos?

Diana J. Torres

Que si se trata de pis, que si todos los coños pueden eyacular, que si se trata de algo malo para la salud o normal, hay un montón de dudas que surgen en los talleres porque generalmente se está dando en ellos una información que no se ha podido encontrar antes en otro sitio, o por lo menos no en un modo abierto, no patologizante y libre de prejuicios.

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Sexológicos

Acabas de publicar Coño Potents.«Un pseudo-manual que pretende desvelar uno de los aspectos más controvertidos de la sexualidad de los coños: su eyaculación. Y al mismo tiempo hacer un alegato por el reconocimiento del órgano que la produce: la próstata».
La próstata femenina, esa gran ninguneada por los médicos.

Diana J. Torres

Pues sí, pero siempre digo que la ciencia en realidad no es responsable de nada, el patriarcado simplemente la ha instrumentalizado para poder, por ejemplo, seguir manteniendo la idea de que sólo existen dos géneros (hombre y mujer) bajo premisas biológicas. Las personas que ejercen la medicina provienen de una academia que no es objetiva, que manipula la información a base de ideología. Por suerte hay muchas de estas personas que son críticas con la profesión y la academia, que contemplan una disidencia.

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¿Los médicos operan clítoris y extirpan glándulas de Skene porque no saben o precisamente porque sí?

Diana J. Torres

Lo de las operaciones de clítoris no sé a qué te refieres. Sobre la extirpación de nuestras próstatas, creo que lo hacen pensando que se trata de un órgano residual y sin funciones pues eso es lo que han aprendido en las facultades de medicina.

Sexológicos

Me refiero a las operaciones de clítoris grandes que se practicaron durante mucho tiempo, en Europa porque resultaban “antiestéticos” causando un insoportable dolor permanente a miles de mujeres que se sometieron a esta operación. Ahora, otras se operan los labios vaginales para que parezcan los de una adolescente. ¿En qué momento nos convencieron de que nuestro coño no es bonito?

Diana J. Torres

No lo sé, supongo que la falocracia instaurada por el patriarcado, en combinación con el miedo atroz que la iglesia católica metió a las personas sobre lo “maligno” de los coños junto a otros muchos factores relacionados con la estética como estrategia para desempoderar a las mujeres, hicieron que el coño en sí fuera algo que requería ser domesticado. En realidad esos ajustes para hacer el clítoris más corto o los labios menos largos responden claramente a la imposición del binarismo de género: cuanto más desvele un coño su parentesco con la genitalidad masculina, más patologizable, feo e incorrecto es.

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Foto de MarziaX

Sexológicos

Estamos más que acostumbrados a ver obras de arte en las que aparecen los genitales masculinos, pene y escroto, pero si se exhibe una vulva abierta, la sociedad aguanta la respiración y señala con el dedo horrorizada. ¿Qué tiene la vagina que les asusta tanto?

Diana J. Torres

En realidad en el mundo del arte hay muchísima más representación de desnudos femeninos que masculinos. Si la vagina asusta creo que lo hace a un nivel más subconsciente, la penetrabilidad siempre da miedo a quienes no son capaces de abrirse.

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Hay más desnudos, sí, pero no muestran la vulva abierta o la vagina. De hecho, muchas mujeres no se la han visto en la vida como si su simple visión fuera perturbadora. Lo primero que hace Betty Dodson en sus talleres de masturbación, es pedirles a las participantes que se lo miren en un espejo. «Tu coño es precioso, ¿a que sí?» les dice. El 99% no se lo había mirado jamás. ¿Qué hacer para vencer el miedo a nuestra propia sexualidad?

Diana J. Torres

Cambiar de prioridades vitales, dejar de desear ser correctas, no tener miedo al castigo social por hacer lo que nos salga del coño, buscar alianzas para poder sobrellevar ese castigo en buena compañía y, sobre todo, ser muy conscientes de que gran parte del daño ya está hecho y que cargamos con una herida grandísima encima que muy posiblemente no sanará jamás, no frustrarnos.

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En el famoso estudio de Shere Hite muchas mujeres afirmaron que durante años los hombres les habían dicho que no importaba tener un orgasmo sino disfrutar, pero que tras la revolución sexual, el movimiento feminista les obligaba a tener uno; y que ambas posturas les generaban frustración porque parecía que tenían que correrse por obligación y si no, eran menos mujeres. ¿No corremos el riesgo de que ahora tengamos que tener una eyaculación por narices?

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Foto de Carlos Darocas

Diana J. Torres

En realidad esa eyaculación creo que sucede siempre, el tema es la dirección del líquido eyaculado. En el caso de la gran mayoría de mujeres occidentales (también las de los lugares que fueron colonizados por Europa) lo que sucede es algo llamado eyaculación retrógrada: el líquido en lugar de ser expulsado hacia el exterior, se regresa al cuerpo y va a parar a la vejiga. Esas ganas de “mear” que tenemos todas después de follar o masturbarnos, generalmente no son más que nuestra eyaculación saliendo desde nuestra vejiga una vez terminada la acción.

Una cosa muy importante que quiero dejar clara es que no pretendo generar más frustraciones de las que ya tenemos de por sí con nuestro cuerpo y nuestra sexualidad. Al contrario que la gran mayoría de textos que hablan de punto G, yo no digo que eyacular hacia afuera implique un mayor placer. Nuestras próstatas son funcionales, generan serotonina cuando estamos calientes, y también generan un líquido que expulsarán en una dirección un otra. Pero el órgano más placentero de nuestros cuerpos a nivel sexual es el clítoris y eyacular o no hacerlo no influye en lo que el clítoris nos hace sentir.

Sexológicos

Te educaron de una manera abierta a la sexualidad.

Diana J. Torres

Sí. No me envenenaron con ninguna religión y cualquier pregunta relativa a mi cuerpo o mi sexualidad siempre obtuvo una respuesta veraz.

Sexológicos

La educación sexual por parte de los padres, inexistente en la actualidad aunque en el pasado y, sobre todo, en otras culturas no lo fuera. Como en China, que las madres daban a sus hijas un cojín para que se masturbaran de un modo natural o, como cuentas en tus talleres, Uganda/Rwanda en donde las madres Batoro enseñan a sus hijas cómo eyacular. ¿Cómo crees que deberíamos educar y re-educarnos?

Diana J. Torres

No creo en el concepto de “educación”. Creo en compartir el conocimiento sin jerarquías, dejándolo fluir de forma bidireccional, porque todo el mundo tiene algo que enseñar y algo que aprender, el concepto de educación genera baremos en los que una persona lo sabe todo y la otra carece de todo conocimiento, entre educar y condicionar hay un paso. Con las personas pequeñas que nos rodean creo que deberíamos escuchar y callar más, no imponer, tienen mucho que enseñarnos sobre libertad sexual, corporal y de género.

Brenda B. Lennox

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Foto de Chiara Schiavon

Dos ‘Femen’ detenidas en Rabat por fotografiarse besándose en topless

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MARRUECOS  En protesta por la situación de los homosexuales en el reino alauí

  • En varios vídeos y fotos aparecen brevemente besándose delante de la Torre Hassan
  • Llevan las palabras ‘In Gay we trust’ (‘Creemos en los gays’) inscrito en su torso desnudo
  • Ambas chicas, francesas, pasarán a disposición judicial cuando termine la investigación

La policía marroquí ha detenido a las dos activistas del movimiento feminista Femen que se han fotografiado este martes en topless en un monumento de Rabat en protesta por la situación de los homosexuales en Marruecos.

Según un comunicado de la Dirección General de la Seguridad Nacional (DGSN) del que informa la agencia marroquí MAP, las dos mujeres -de nacionalidad francesa y que responden a las iniciales O.F.L y D.E.M, de 25 y 30 años, respectivamente- han sido arrestadas en el aeropuerto de Rabat-Salé cuando se disponían a viajar a Francia. Las dos chicas, que llegaron a Marruecos el lunes,pasarán a disposición judicial una vez terminada la investigación, precisa.

La nota indica que las mujeres rodaron “con el torso desnudo una escena en este lugar de culto y enarbolando un eslogan que atenta contra la moral pública”. En varios vídeos y fotografías que circulan por la redes sociales, las dos mujeres aparecen brevemente besándose delante de la Torre Hassan, uno de los principales monumentos de la ciudad y muy visitado por los turistas. Las dos activistas llevan inscrito en el torso desnudo la frase ‘In Gay we trust’ (‘Creemos en los gays’), juego de palabras que transforma el lema estadounidense ‘In God we trust’ (‘En Dios confiamos’).

En el mensaje que acompaña a la foto, Femen Francia, cuya acción ha reivindicado, ha escrito: “La homofobia no es una tradición ni una cultura, y aun menos debe convertirse en ley”. Con ello, la organización hace referencia al Código Penal marroquí, que castiga con penas de hasta tres años de cárcel “las relaciones contra natura entre personas del mismo sexo”, una condena que se aplica con frecuencia.