1977: El día en que la homosexualidad salió de la clandestinidad para tomar la calle

Asistentes a la primera manifestación homosexual en España, organizada por el FAGC el 26 de junio de 1977 EFE

A los pocos días de las primeras elecciones democráticas tras la muerte de Franco, una organización clandestina convocó una manifestación en las Ramblas de Barcelona que sería también histórica. Era el Front d’Alliberament Gai de Catalunya (FAGC), que por primera vez en España tomaba la calle para reivindicar los derechos de gays y lesbianas. “Teníamos que conseguir libertad en el momento en que el resto de la población alcanzara libertad”, recuerda Eliseu Picó, uno de los fundadores del FAGC. Por eso después de la llamada a las urnas del 15 de junio de 1977, organizaron su primera manifestación el domingo 26.

El movimiento, por supuesto, no nace en ese momento. Desde 1970 se había ido articulando una respuesta a la Ley de Peligrosidad y Rehabilitación Social que aprobarían ese año las Cortes franquistas. Era una evolución de la Ley de Vagos y Maleantes, que provenía de la República pero a la que en 1954 se incorporó la homosexualidad. En ese contexto se organiza lo que más tarde vendría a ser el Movimiento Español de Liberación Homosexual (MELH), y sus impulsores envían primero cartas anónimas a los obispos presentes en las Cortes y más tarde, con el apoyo de la revista francesa Arcadie, hacen llegar a todos los miembros de la cámara información sobre homosexualidad y ley.

“Fue el primer éxito que nos dio coraje para seguir, porque hubo un debate en las Cortes y la ley ya no perseguía a los homosexuales por el simple hecho de serlo, sino a quienes cometieran actos, en plural, de homosexualidad”, explica Armand de Fluvià, uno de los impulsores de ese movimiento. A partir de ahí el MELH siguió su trabajo, y en 1972 empezó a publicar una revista, Aghois, que se enviaba por correo desde Francia a los “valientes suscriptores” y pretendía romper con la soledad de los homosexuales.

Si bien las fuerzas del orden no perseguían activamente a los homosexuales de la misma manera que a los militantes políticos, sí había detenciones, y cárceles destinadas a este fin en Badajoz y Huelva. “Básicamente a partir de denuncias de familia y de vecindario”, explica Jordi Petit, fundador de la Coordinadora Gai-Lesbiana de Catalunya y más tarde secretario general de la International Lesbian and Gay Association (ILGA). “Ese período significó problemas de autorechazo y autohomofòbia, de no aceptarse, y más en una cultura nacionalcatólica donde la iglesia imponía una determinada moral”, apunta. Él mismo aceptó la recomendación de ponerse el silicio para “educar la voluntad”.

La represión durante el franquismo, sin embargo, no afectaba de igual manera a hombres y mujeres. “Como siempre, las mujeres tenemos una sexualidad que no es reconocida, que se considera subsidiaria de la masculina, y por tanto en el caso de las lesbianas quedaba todo más escondido, sin nombre, también en cuanto a la persecución, y aún hoy cuesta conseguir la visibilidad lesbiana”, apunta Mercè Otero, militante feminista y miembro de Ca la Dona.

La necesidad de salir a la calle

En este contexto, el cerco alrededor del MELH se fue estrechando. En 1973 Armand de Fluvià recibió una llamada de alguien que decía que quería recibir la revista Aghois. Reconoció la voz de Vicente Juan Creix, de la Brigada de Investigación Social de la policía, y supo que ya habían descubierto de dónde salía la publicación. “Les dije a los chicos que nos habían pillado y que teníamos que disolver los grupos, y sólo mantuvimos el que editaba la revista, que duró hasta el año 75, poco antes de morir Franco”, explica.

Con la muerte del dictador el movimiento hizo un cambio importante. “Si bien el MELH era un movimiento reformista, con muchos de los que éramos y muchos más que reunimos, fundamos el Front d’Alliberament Gai de Catalunya (Frente de Liberación Gay de Catalunya), que era un movimiento revolucionario, con un manifiesto todavía muy vigente que fue la base para todas las otras organizaciones que se formaron después en toda España”, explica Fluvià. El cambio de nombre representaba la adopción de una perspectiva antipatriarcal y anticapitalista, y una estrategia frentista, que acabaría llevando el movimiento a salir a la calle.

Eugeni Rodríguez, que fue portavoz del FAGC desde 1985 y hoy preside el Observatori Contra l’Homofòbia, explica el carácter de esta nueva organización: “El emblema del FAGC es muy claro, tenemos el triángulo equilátero invertido, que era el símbolo que se ponía a los homosexuales en los campos de exterminio nazis, para recordar de dónde venimos; tenemos las cuatro barras, porque nos reivindicamos de una tierra oprimida, que es Catalunya; y el puño alzado, porque es una lucha que se hace desde una perspectiva obrera”.

El FAGC empezó a salir a la calle para acompañar las otras luchas sociales del momento. La primera vez fue en la manifestación por la amnistía convocada por la Assemblea de Catalunya en 1976. “Salimos con miedo, con una pancarta tapándonos hasta los ojos, y en cambio nos encontramos aplausos en todas partes, ningún insulto ni nada, todos nos aceptaban, y eso nos alentó”, recuerda Armand de Fluvià. A partir de aquí el FAGC empezó a hacer acto de presencia en el Día de la Mujer, el Primero de Mayo, en la Diada de Catalunya y mítines por la mayoría de edad a los 18 años o por el derecho al divorcio. Hasta que con las redes de apoyo tejidas con todo tipo de movimientos se vieron con fuerzas para convocar su propia manifestación.

Una manifestación unitaria

En la primera marcha por los derechos LGTBI que tenía lugar en el Estado, lo que pedía el FAGC, en ese momento todavía una organización ilegal, era la derogación de la Ley de Peligrosidad y Reforma Social, y a pesar de la represión la respuesta fue muy amplia. “La convocaba el FAGC pero nos añadimos enseguida movimiento feminista, movimiento vecinal, sindicatos y partidos, y allá no había sólo militantes políticos y gays y lesbis, también matrimonios y parejas heterosexuales, porque se había contagiado mucho esta lucha antirrepresiva, y la gente respondía”, explica Empar Pineda, militante feminista lesbiana y en ese momento dirigente del Movimiento Comunista. “Fue una manifestación muy unitaria y te sentías muy acompañada, y vale la pena recordarla aunque se haga una cada año”, añade Mercè Otero.

La marcha subió las Ramblas de Barcelona casi enteras. “No nos lo pensábamos y llegamos casi hasta el final, en la Fuente de Canaletas”, recuerda Eliseu Picó. Fue entonces cuando la policía dispersó la manifestación con golpes y balas de goma. “La presencia de los grises hacia la mitad de las Ramblas hizo que la gente se empezara a dispersar, y quien hizo de escudo y nos protegió fueron transexuales y travestis, a quienes no habíamos dejado ocupar la cabecera de la manifestación porque nos preocupaba la imagen”, lamenta Pineda. “Las feministas decían que aquello era una caricatura de la mujer objeto y los gays decían que esto nos sacaba la seriedad, sólo después hemos visto que aquello fue un error”, remacha Jordi Petit.

Una vez el movimiento tomó la calle ya no paró, y este 1 de julio se celebrará la 40ª manifestación por la liberación LGTBI en la ciudad de Barcelona, que  resiste con un fuerte carácter político a la sombra del Pride. Al año siguiente el FAGC sufrió su primera escisión, con la formación de la Coordinadora de Col·lectius per l’Alliberament Gai (CCAG), de carácter más libertario, y las pocas lesbianas que militaban abandonaron la organización para integrarse en el movimiento feminista. Por otra parte, la manifestación de 1978 tuvo réplicas también en Madrid, Bilbao y Sevilla y a finales de ese año se consigue la retirada de la homosexualidad de la Ley de Peligrosidad y Reforma Social.

En 1979 el FAGC convocará la manifestación reivindicando la legalización de las organizaciones gays, que finalmente se conquista en 1980. Desde entonces el movimiento ha tenido altos y bajos con multiplicidad de organizaciones y reivindicaciones, pero todos los que lucharon entonces coinciden en reivindicar la importancia de ese momento histórico y que hoy todavía queda mucho por hacer para combatir la LGTBIfobia.

Los barrios «gay-friendly» más populares del mundo

Lugares en los que no es necesario esconderse ni ocultar las muestras de afecto en público, se han convertido en destinos ideales para el turismo LGTB. Hoy nos paseamos por los barrios gay-friendly más populares del mundo.

 

El turismo LGTB o gay-friendly se ha visto incrementado en los últimos años, potenciando aquellos lugares donde todas las personas pueden disfrutar sin problema de su tiempo de ocio y vacaciones, sin importar su orientación sexual, de manera que el fomento de la integración resulta uno de sus principales objetivos.

Lugares en los que no es necesario esconderse ni ocultar las muestras de afecto en público, pues la aceptación social de la homosexualidad es mayor, se han convertido en destinos ideales para el colectivo LGTB. De tal forma, en las zonas urbanas, destacan los barrios gay-friendly más populares del mundo. Hoy nos paseamos por algunos de ellos para disfrutar de su libertad, su diversidad y su multiculturalidad en estupendos entornos.

 

Grachtengordel (Ámsterdam)

Ámsterdam (Holanda) es uno de los primeros destinos homosexuales del mundo. En pleno centro de la ciudad, en el barrio de  Gratchendgordel, se encuentra más de un centenar de establecimientos dirigidos al colectivo LGTB. Cada primer fin de semana de agosto se celebra la fiesta del Orgullo Gay de Ámsterdam (Amsterdam Gay Pride), que atrae a numerosos visitantes cada año.

Destaca el Homomonument, un monumento conmemorativo, erigido en 1987, en memoria de las víctimas del nazismo formado por tres triángulos de granito rosaque simbolizan aquellos que los nazis obligaban a coser a los prisioneros homosexuales en sus uniformes.

 

Barrio de Castro (San Francisco)

El centro de la comunidad LGTB en San Francisco (Estados Unido) es el barrio de Castro, cercano a la colina donde se encuentra el famoso mirador de Twin Peaks. Su zona más emblemática se extiende entre Castro Street y Market Street hasta la calle nº19. En este hermoso rincón de San Francisco se encuentra el GLBT History Museum, primer museo gay de Estados Unidos, y otro monumento conmemorativo en el Parque del Triángulo Rosa en recuerdo de las víctimas homosexuales asesinadas por los nazis.

Se cuenta que, durante la Segunda Guerra Mundial, el ejército de los Estados Unidos destinó a esta ciudad a miles de hombres a los que no permitieron combatir por su condición homosexual. Muchos de ellos se instalaron en Castro y la comunidad empezó a crecer en el ambiente de libertad y respeto que tanto la caracteriza.

 

Le Marais (París)

El barrio gay-friendly de París es Le Marais. En pleno centro histórico de la ciudad, donde se encuentran destacados museos, Le Marais cuenta con centenares de locales nocturnos, hoteles, bares, restaurantes, saunas y comercios pensados para el público LGTB, además de ser un lugar multicultural donde siempre vale la pena perderse.

 

San Telmo (Buenos Aires)

Uno de los destinos preferidos del turismo homosexual es Buenos Aires (Argentina). Y es que esta bella localidad cuenta con zonas gay-friendly como el barrio de Palermo, el de Recoleta y el de San Telmo. Este último, plagado de un ambiente bohemio en el que destacan las galerías de arte, tiendas, bares, clubes y salones de tango, es el centro de la movida nocturna.

El barrio de San Telmo es uno de los más antiguos de la ciudad, con sus calles adoquinadas y sus edificios decimonónicos, además de contar con algunos de los salones de tango más grandes de la capital argentina.

 

Schöneberg (Berlín)

Los berlineses albergan una de las comunidades LGTB más grandes de Europa. Sus primeros locales se inauguraron en el barrio de Schöneberg, durante los años veinte del siglo XX. En la esquina de la plaza Nollendorf y la calle Einemstraße se ubica el Centro de Homosexuales de Berlín (Mann-O-Meter), mientras que en las calles MotzstraßeKleiststrasse y Martin Luther Strasse se puede disfrutar de la mayor concentración de pubs y bares.

 

Gayxample (Barcelona)

En la zona céntrica de Barcelona se localiza el que se ha convertido en otro de los principales destinos turísticos gais europeos: el Gaixample, también conocido como Gayxample.

En este barrio han proliferado establecimientos orientados al colectivo LGTB, como comercios de ropa, bares, restaurantes y locales de ocio nocturno. En el año 2003, se inauguró aquí el primer hotel gay-heterofriendly del mundo: el lujoso Axel Hotel.

 

Greenwich Village (Nueva York)

Nueva York es una de las ciudades de Estados Unidos con mayor número de homosexuales. Aquí, la zona gay-friendly más famosa se encuentra en Greenwich Village, un barrio bohemio, situado en el bajo Manhattan, donde algunos establecimientos permanecen abiertos hasta altas horas de la madrugada.

La calle Christopher, donde se ubican numerosas tiendas y clubs para homosexuales, como el Stonewall Inndonde se inició en los años sesenta el movimiento por los derechos de gais y lesbianas, son las rutas imprescindibles en un barrio en el que se rodaron series míticas como FriendsSexo en Nueva York y Mad Men.

 

Barrio Alto (Lisboa)

En Lisboa (Portugal), el ambiente LGTB se congrega alrededor de la Praça do Principe Real y la Praça Luís de Camões, por el hermoso Barrio Alto, con numerosos bares, cafés, locales nocturnos y saunas. Es aquí donde se puede ir a bailar a la famosa discoteca Lux, propiedad del actor norteamericano John Malcovich. Además, cada año, Lisboa acoge una celebración para no perderse: el Festival Internacional de Cinema Queer.

 

Church Wellesley Village (Toronto)

La Gay Parade más popular de América del Norte se celebra cada año en Toronto(Canadá), subvencionada tanto por las instituciones públicas como por las empresas privadas. El barrio más importante de la comunidad LGTB en esta ciudad canadiense es Church Wellesley Village, donde se ubican numerosos restaurantes, bares, comercios y clubes nocturnos, además de ofrecer todo un crisol de actividades culturales.

El colectivo LGTB está integrado de tal forma en la ciudad que a nadie sorprenden las grandes vallas publicitarias protagonizadas por el mismo, así como sus inconfundibles señalizaciones.

 

10 Chueca (Madrid)

Si de barrios gay-friendly del mundo se trata no podemos olvidar Chueca, en Madrid, uno de los más famosos del continente europeo. Galerías de arte, terrazas, librerías, comercios, cadenas de moda, establecimientos de restauración y sus locales nocturnos lo han convertido en un referente en todo el mundo.

Cada año, este barrio madrileño celebra por todo lo alto el Día del Orgullo Gay. El 23 de junio se iniciarán además los actos del WordlPride Madrid 2017, que se extenderán por otros lugares de la capital. En el programa de actividades destaca la programación de la Manifestación Mundial del Orgullo LGTB, que se estima que será la más grande del mundo.

 

Escritora y redactora gallega. Autora de los libros Las nueve piedras y El Libro del Único Camino, así como de numerosos relatos en revistas de género, colabora asiduamente con sus artículos y columnas de opinión en diversos medios digitales. Con la pasión y la curiosidad que la caracterizan, descubre el mundo a través de su historia, su cultura, sus lugares y sus gentes para difundir y compartir todo tipo de sensaciones y hallazgos. Porque todo viaje comienza con un solo paso.

¿I de invisible? No, de intersexual

La I es la letra más olvidada del colectivo LGTBI EFE

Está bajo el paraguas del colectivo, pero sigue siendo la letra más olvidada de sus siglas. Ha sido la última en incorporarse a LGTBI, la forma de nombrar la diversidad sexual y de género más frecuente, sin embargo, a pesar de estar cada vez más presente en medios, discursos, conversaciones y pancartas, sigue siendo menos visible que el resto y la pregunta se ha convertido en habitual: “¿Qué significa la I?”.

La I de LGTBI hace referencia a las personas intersexuales, que según define la organización Human Rights Watch son aquellas que nacen con características sexuales que no encajan con las nociones binarias típicas de los cuerpos considerados masculinos o femeninos. “La intersexualidad se utiliza para definir a un amplio abanico de situaciones que a veces incluso no se perciben físicamente en el momento del nacimiento”, explica la jefa de pediatría del Hospital Ramón y Cajal de Madrid, Beatriz García Cuartero.

La comunidad médica suele contabilizar más de 40 variaciones intersexuales que pueden mostrarse en los cromosomas, los genitales, las hormonas o en órganos sexuales secundarios. Así, entrarían casos como el de una persona con genitales considerados femeninos, pero que internamente posee testículos; un bebé que nace con el clítoris más grande de lo habitual o una persona que tiene células con cromosomas XX y otras con cromosomas XY, entre otros ejemplos.

“Hay muchos tipos, algunas incluso no son visibles, algo que provoca que haya personas que se mueran sin saber que son intersexuales y otras que lo descubran, por ejemplo, la primera vez que les hacen una ecografía o en la adolescencia con los cambios corporales”, explica Daniel J. García, jurista especializado en intersexualidad y autor del libro  Sobre el derecho de los hermafroditas (ed. Melusina).

En la publicación, J. García analiza cómo el tratamiento de las personas intersexuales ha pasado del ámbito jurídico al médico al culminar con las investigaciones del psicólogo John Money, que inspiró en los años 70 los actuales protocolos por los que se rige el tratamiento de la intersexualidad. El investigador sentó las bases de las intervenciones quirúrgicas que suelen realizarse a bebés intersexuales con el objetivo de asignarlos a uno u otro género.

¿Qué suele ocurrir cuando nace un bebé intersexual?

La doctora  García Cuartero explica que cuando nace un bebé con características intersexuales un equipo multidisciplinar de profesionales se encarga de “valorar la situación de cada paciente y la posible necesidad de cirugías. Estas se realizan en momentos diferentes dependiendo de las características” de cada persona. J. García considera estas operaciones en su mayoría “mutilaciones genitales” porque “la práctica médica hegemónica no lo ve como una muestra de la diversidad humana y propone cirugías invasivas e irreversibles para adecuar las características físicas”.

Así le ocurrió a Lucía Pérez (nombre ficticio) y su marido, cuando hace dos años y medio dio a luz a su bebé. La criatura nació con características intersexuales, lo que motivó que “al día siguiente los médicos vinieran a la habitación y nos dijeran que había que operarle porque había nacido con una fusión en los genitales”, explica. Sin embargo, “nos dieron poquísima información, solo que lo iban a hacer allí mismo”, prosigue Pérez, que prefiere no dar el nombre del hospital ni la ciudad en la que tuvo la experiencia.

“Cada vez que venían a la habitación nosotros nos negábamos porque no había razones médicas, la criatura estaba sana”, explica la mujer, que insiste en que en aquel momento no sabían lo que estaba ocurriendo. Siete días después fueron citados para realizar al bebé una analítica “que derivó en que el médico le cogió, le desnudó y le midió los genitales con una regla. Fue ahí cuando nos informaron de que tenía una malformación que se arreglaba con una operación normalizadora y que si le educábamos en ese sentido –hombre o mujer– eso es lo que sería”.

Al llegar a casa, Pérez y su marido comenzaron a buscar información en internet para descubrir que su bebé era intersexual. “Pasamos por un proceso en el que nos sentimos muy solos porque, aunque desde el principio rechazábamos la operación por un motivo que no es médico sino estético, piensas que solo te está pasando a ti”, dice Pérez. “La falta de información, el secreto y el silencio es habitual. Te dicen que es mejor que ni se lo cuentes a tu criatura ni a su entorno”, explica.

La oposición de organismos internacionales

En ocasiones existen razones relacionadas con la salud para intervenir a los bebés, e incluso hay situaciones que requerirán control médico en el futuro –el bebé de Laura y su marido le hacen una vez al año una ecografía de sus gónadas–. Pero hay otras denunciadas en las que son los estereotipos de género los que motivan las cirugías. Estas han sido objeto de denuncias por parte de la ONU, que las tacha de “innecesarias” en dos informes y asegura que pueden tener “consecuencias físicas o psíquicas” o provocar discriminación y estigma.

Por su parte, Amnistía Internacional presentó el pasado mes de mayo el informe  En primer lugar, no perjudicar circunscrito a Dinamarca y Alemania en el que denuncia que  los bebés intersexuales “corren peligro de ser sometidos a una serie de intervenciones médicas innecesarias, invasivas y traumatizantes”. Este tipo de operaciones, recoge la organización en su estudio, pueden tener “efectos potencialmente dañinos”, explica.

“Hay muchas personas que llegado un punto rechazan el sexo que les han construido o cuando se enteran piensan que les hubiera gustado ser consultadas”, apunta J. García, que apuesta por esperar y dejar que sea la propia persona intersexual la que decida en el futuro. El jurista cree que lo que hay detrás de la mayoría de intervenciones médicas es un sistema “que necesita constantemente definir a las personas en un binario” y si no lo hacen “son sometidas a violencia”.

Estas violencias, explica J. García, “proceden del mismo foco que las que sufren otras personas del colectivo LGTBI. Es decir, la idea de construir un modelo heterosexual binario y ser penalizado cuando no respondes a sus cánones afecta igual a una lesbiana que a un intersex”. Sin embargo, prosigue, “existe un debate dentro del colectivo intersexual sobre la pertinencia de estar o no en el LGTB porque en ocasiones se priorizan unas luchas sobre otras y a veces es meramente testimonial”.

La invisibilidad y el silencio, tanto dentro como fuera del colectivo LGTBI, es uno de los primeros estigmas con los que las personas intersexuales quieren romper. Para ello, analiza Pérez, “es necesario que los médicos, que son las cabezas de turco del sistema, y a los padres, que tienen que tomar una decisión difícil en un momento complicado, entiendan que existe la genitalidad diversa y la diferencia humana”.

Por su parte, J. García indice en que “es fundamental el desarrollo de una legislación que garantice la prohibición de este tipo de cirugías” cuando no atienden a razones de salud “tal y como hace Malta, Chile y la Comunidad de Madrid”, explica el experto, que denuncia que a pesar de que en la región española se han prohibido estas prácticas “existe opacidad y no sabemos qué está pasando”.

Los gais turcos desafían la prohibición de marchar en el Orgullo de Estambul

La policía dispara balas de goma y lanza gases lacrimógenos para evitar la manifestación LGTBI

 

La policía turca carga contra uno de los asistentes la marcha del Orgullo en Estambul. BULENT KILIC AFP

Los miembros del colectivo LGTBI en Turquía han desafiado este domingo la prohibición de las autoridades y se han echado a la calle para celebrar el Orgulloen Estambul. La policía, sin embargo, ha impedido la marcha con el despliegue masivo de agentes, el uso de gases lacrimógenos, los disparos de balas de goma y varias detenciones. Las autoridades habían argumentado “razones de seguridad”. Se trata del tercer año consecutivo que se impide en la ciudad una manifestación en favor de los derechos del colectivo LGTBI. Los manifestantes han intentado este domingo reunirse en diferentes puntos del centro de la ciudad, pero han sido bloqueados por los agentes.

Varios activistas, que han gritado lemas a favor de los derechos de los homosexuales, han sido detenidos en la calle peatonal Istiklal. Según el comité organizador de la Semana del Orgullo Gay de Estambul, los arrestados han sido obligados a escuchar rezos del Corán en los coches policiales.

En las redes sociales, las asociaciones de lesbianas, gais, transexuales, bisexuales e intersexuales (LGTBI) han destacado en una declaración conjunta que “una vez más” las autoridades prohibieron su marcha, como en 2015 y 2016. “Sin embargo, no estamos asustados. No vamos a dar un paso atrás ni vamos a rendirnos. Estamos aquí de nuevo y vamos a demostrar que estamos luchando por nuestro orgullo”, se señala en el texto.

La oficina del gobernador de Estambul anunció este sábado la prohibición de la marcha “por la seguridad de los turistas y de los propios participantes”, al recordar que algunos sectores ultranacionalistas e islamistas habían amenazado con impedirla.

La marcha del Orgullo LGTBI se celebraba en Estambul desde 2003 y ha ido cobrando importancia hasta reunir a unas 15.000 personas en 2014, siempre en un ambiente alegre y festivo. En 2015, la policía prohibió por primera vez el desfile y dispersó a los participantes con gases lacrimógenos, lo que se repitió en la marcha por los derechos de los transexuales el año pasado, celebrada también en junio. Tras estas intervenciones policiales y la prohibición de desfilar, los colectivos decidieron cancelar la marcha del Orgullo del año pasado. Este año, a pesar de la prohibición de las autoridades, habían decidido echarse a la calle. Finalmente, la policía ha impedido la marcha.

Madrid: arcoíris gay

  • RAÚL DEL POZO

/ULISES CULEBRO

El Madrid soñoliento -bajo el sol que hace granadas, con mi perrita ladrando porque cree que está en el infierno- será el Ática. Ha aparecido una bandera de 100.000 lazos irisados en la Cibeles, nuestra estatua de la libertad. El arcoíris sale después de la lluvia; luego es falso que lo colocara Dios para asegurar que no habría otro diluvio. Miles de años después, las diosas Cibeles Iris anuncian la fiesta mundial de la diversidad y la del orgullo gay.

Me dijo ayer Kike Sarasola: “Me siento orgullosísimo de ser de Madrid, la capital de la libertad. Van a venir miles de parejas gais con hijos. Será una fiesta familiar”. Le pregunto si hay todavía en España brotes de homofobia y me dice que queda el “0.001 por mil de imbéciles”. “En España se les acepta y se trata con mucho respeto a los homosexuales”, explica.

Madrid, qué bien resistes, qué bien recibes, eres la capital de la tolerancia, como lo fue San Francisco. Ciudad libre para los homosexuales, lesbianas, bisexuales, travestis, ninfas. Subirán a las carrozas para afirmar que han alcanzado el derecho de ciudadanía y tendremos que compartir el jergón, la petaca, la piltra o el polvero con sirenas de pluma. Va a empezar la manifestación más grande del universo: dos millones y medio de bodies, con los hospitales preparados para dar píldoras anti VIH a los que se den puntazos.

El anglicismo gay está aceptado y esto es posmoderno y vanguardista. En la Democracia española todos los partidos aceptan el matrimonio homosexual; se lo recordaba el otro día un socarrón a un ex alcalde del PP: “Me han dicho que nunca se han visto tantos gais como en el Congreso del PP de Sevilla”. El ex alcalde respondió que no ha habido recientemente un congreso en Sevilla, a lo que María Dolores de Cospedal apuntó: “Sí lo hubo, hace poco más de un mes”.

La intolerancia tiene una historia negra y feroz de persecución religiosa y política. Hoy, el Vaticano del Papa Francisco ya no considera la homosexualidad como pecado nefando y hubo papas tolerantes, como Sixto IV, que hizo cardenal a su barbero por ser padre de su amante.

Otros pontífices y reyes fueron feroces. Felipe II dio esta orden antes de la batalla de Lepanto: “Los que sean cogidos por sodomíticos, instantáneamente sean quemados, y en esto serán comprendidos el haciente y el paciente”. A los que practicaban la sodomía se les consideraba mariposas; se les acercaba a la fogata y si no se arrepentían morían quemados.

No consideremos esta apertura española como definitiva; suele haber marchas atrás. La homosexualidad estuvo institucionalizada, y hasta sacralizada, en civilizaciones antiguas. Aristóteles explicó el fenómeno afirmando que los griegos la consideraban un modo de controlar la natalidad. “El amor por los jóvenes de los griegos -escribe Durrell– echó firmes raíces y encontró incluso las más benditas sanciones por parte de la religión”. Era cuando cantaba Safo: “Con la suave Venus/ en delicioso lecho/ dormí entre frescas rosas/ dormí amorosos sueños”.

La fiesta del Bilbao Pride se afianza con 22 actos diversos este fin de semana

Además, desde hoy hasta el domingo, 23 locales apoyarán al colectivo LGTB

Miembros de la organización posan en Bilbao La Vieja. (Foto: J. Lazkano)

BILBAO – Bilbao está preparada para dejar ver en su cielo desde hoy y hasta el domingo un brillante arco iris que representará la nueva edición de Bilbao Pride, una cita lúdica y cultural de sensibilización en apoyo a los derechos de las personas LGTB (lesbianas, gais, transexuales y bisexuales).

Bajo el lema Gora bizitza, viva la vida, celebrate life, vive la vie, Bilbao tendrá este fin de semana 22 actividades que abarcan desde conciertos, cine, deporte, gastronomía y charlas en torno a los derechos y retos del colectivo LGTB, como también espacios para disfrutar con la familia.

La Ur Parade, el desfile por la ría de varias embarcaciones el sábado a partir de las 17.30 horas, es el acto que más brillará. Llenará la ría de embarcaciones que navegarán hasta Portugalete desde el embarcadero de Pío Baroja, frente al Ayuntamiento de Bilbao. En este punto se unirán al desfile las embarcaciones privadas que se sumen de manera voluntaria al desfile. Será el regreso y el paso ante el Guggenheim, sobre las 19.15 horas, la imagen más icónica de Bilbao Pride 2017.

Otro de los puntos fuertes del programa presentado tendrá El Arenal como escenario. El viernes a las 21.00 horas será el turno de la cantante Kate Ryan y el sábado a la misma hora actuarán La Prohibida, Las Bistecs e Iholdi Beristain, ganadora del programa Go!azen. Toda la información del programa está disponible en www.bilbaopride.com

Fabio González, coordinador del evento, destacó durante la presentación que esta cita tiene como objetivo celebrar la “diversidad afectiva, sexual y de género” y, por ello, es un acto abierto a todo el mundo. “Seas como seas, ames como ames, Bilbao Pride es para ti”, dijo.

La cita cuenta con el apoyo municipal. El director del área de Igualdad, Cooperación, Convivencia y Fiestas de Bilbao, Alberto Ruiz de Azua, explicó que a partir del año que viene en los presupuestos del Consistorio aparecerá una partida dirigida a la visibilización y promoción de la normalización de la diversidad. “Somos conscientes de que tenemos y debemos apoyar al colectivo LGTB”, detalló.

Esta psicóloga ayuda a las lesbianas a dejar de ser invisibles

“La sociedad les envía tantos mensajes negativos que muchas terminan creyéndolos”

 

Cuando la sociedad piensa en una pareja de lesbianas lo hace, a menudo, como en un objeto deseo propio o ajeno, en vez de como a dos personas con derecho a desear. A pesar del cambio positivo que han experimentado los derechos del colectivo LGTB+, ellas siguen siendo el sector menos visible. Paula Alcaide es psicóloga especializada en atender a mujeres homosexuales y bisexuales. Se enfrenta a diario en su consulta a los problemas derivados de este doble estigma, del que habla con Verne a pocos días del World Pride de Madrid.

Paula Alcaide

Centrada en un tema que abordan muy pocos profesionales, Alcaide sueña con quedarse sin pacientes, en su gran mayoría mujeres que no se sienten escuchadas. Trabaja con ellas las claves para enfrentar ese conflicto.

“El principal punto a trabajar como mujeres no heterosexuales es el de la asertividad, que no les cueste marcar límites de forma cordial”, dice Alcaide. “Si fueras heterosexual, ¿dirías o harías algo en vez de quedarte callada? Pues entonces hazlo” es el consejo habitual que suele dar a sus pacientes.

Además de la frustración por esa falta de reconocimiento, otros temas que la psicóloga suele tratar con sus pacientes son “la vergüenza, la ansiedad y la hipervigilancia para que no se note su condición sexual, especialmente en zonas pequeñas”.

Todo ello se traduce en un suceso muy común, la llamada “lesbofobia interiorizada”, que también impide que muchas lesbianas reclamen de forma pública sus derechos. “Son tantos y tan habituales los mensajes negativos que la sociedad les envía de forma directa o indirecta, que resulta muy complicado no terminar creyéndoselos”.

Alcaide, en la treintena, colaboró con el departamento de psicología social de la Universidad de Barcelona y antes de comenzar a involucrarse en activismo lésbico. Gestionó el grupo LesCat (Lesbianas en Cataluña) y es copresidenta de la Asociación Afirma’t. Ahora es responsable de diversidad sexual en la Fundación Salud y Comunicad (FSYC).

Desde su consulta en el Institut d’Estudis de la Sexualitat i la Parella en Barcelona atiende a mujeres de todo rango de edades, aunque también lo hace a través de internet. Colabora con Gabriel Martín, especiaizado en psicología afirmativa gay y que contó en Verne en primera persona su experiencia al nacer con órganos intersexuales.

¿Por qué asertividad?

Alcaide Asesora a aquellas mujeres que son minoría entre la minoría. O al menos es lo que su falta de visibilidad hace parecer. Por cada Elena Anaya o Dulceida que aparecen en público mostrando su condición sexual con naturalidad, hay miles de mujeres que se sienten invisibles e incapaces de expresarse. Trabaja por el cambio mientras las terapias para curar la homosexualidad no han desaparecido del todo en España.

Alba Paúl y Aída Domènech, justo después de comprometerseen verano de 2016

1. Seguimos educados en roles de género

Esa invisibilidad, aunque a menudo buscada por ellas mismas, no es deseada. “Las mujeres lesbianas y bisexuales son discretas para protegerse de una sociedad que sigue manteniendo los roles de género. Por eso su forma de luchar por su identidad sexual es distinta de la de otros miembros del colectivo LGTB+. Los hombres siguen siendo educados para aprender a manejarse en espacios públicos -como por ejemplo la conquista en el sector profesional-. Mientras, a ellas se les educa pensando en la esfera privada -el de las amas de casa-“, cuenta a través del teléfono.

2. La presión familiar

La doble presión social que sufren ellas hace que el recurrente “ya se le pasará; es solo una fase” termine convirtiéndose a veces en una realidad, comenta la psicóloga. “Ese papel de cuidadora que se sigue asignando a la mujer hace que su salida del armario sea especialmente dolorosa en el entorno familiar. Suele ser un tema tabú entre madres e hijas. No hay comunicación y, en ocasiones, algunas mujeres vuelven al armario porque no se les escucha”.

3. Forzadas a elegir entre feminismo y orgullo lésbico

Mientras el colectivo gay ha avanzado en sus reivindicaciones en las últimas décadas, las mujeres lesbianas y bisexuales han tenido que elegir dentro de su lucha. “Se consideró primordial reclamar primero sus derechos como mujeres y, durante décadas, fueron un activo muy importante en el movimiento feminista”, recuerda Alcaide.

4. Siguen faltando referentes públicos

Si Alcaide es tan activa en internet es porque encuentra de este modo una nueva vía que no han encontrado mujeres de generaciones anteriores. Considera que “siguen faltando referentes públicos para las mujeres lesbianas y bisexuales”. Es a través de redes sociales o de YouTube que encuentran comprensión y la posibilidad de expresarse.

5. Borradas por la historia

Uno de los casos que más ha impactado a Alcaide es tratar el duelo de una mujer de 65 años que llevaba 40 años con su pareja, hasta quedarse viuda. “Es una historia de amor que se vivió en pleno franquismo. Me recuerda que, el hecho de que no supiéramos de ello no significa que su conflicto no existiera”.

Decreto ley sobre la fantasía sexual

La diputada madrileña Clara Serra habló de “fantasías sexuales” y activó en parte de la sociedad un mecanismo represor de ficciones

Clara Serra hace el simbolo feminista en la II Asamblea ciudadana de Podemos. CORDON PRESS | LA TUERKA

Un signo de los tiempos: pasan tantas cosas al mismo tiempo que tienen que ponerse a la cola para ser noticia. La actualidad puede ser algo que pasó hace unos meses o unos años, bien porque todo no cabe o bien porque publicarlo en el momento no hace daño a nadie. Pero no se desecha nada, se almacena. A veces esperando a que el contexto lo convierta en noticia. Por ejemplo: unas declaraciones pasan inadvertidas y con el tiempo se convierten en “explosivas”, tanto que durante un año nadie reparó en ellas.

En septiembre de 2016, la diputada Clara Serra dijo en el programa La Tuerka que “la humillación es algo que las mujeres pueden desear. Y cuando digo humillación quiero decir que existe la fantasía de violación, la fantasía del sexo con violencia”. Serra amplió estas consideraciones: dijo que quizás el patriarcado estuviese detrás de esos deseos y que, en cualquier caso, las mujeres harían mal no satisfaciéndolos y culpabilizándose por ello. Aquí cabe explicar -nos pasamos la vida explicando chorradas, la propia Serra tuvo que hacerlo en aquel programa a preguntas de Monedero- que satisfacer la fantasía de la violación significa hacer el amor de forma consentida imaginando que te violan.

Bien, esto se ha publicado ahora en varios medios y levantado cierta polémica. Resulta que, a raíz de las declaraciones de Serra, ha aparecido gente diciendo que no, que ellos deciden lo que hay que imaginar cuando haces el amor: dan instrucciones para ponerte cachonda. Con el argumento habitual: “Porque a mí eso no me pasa”. Han descubierto con escándalo que se pueden tener fantasías sexuales que van más allá de un loco misionero con tu pareja o la perversión de una familia numerosa en un parque. Han descubierto otras fantasías, en muchos casos irreproducibles, que contemplan lo que dice Serra, del mismo modo que hay hombres que podemos tener la fantasía de ser violados por otros hombres, y por mujeres, o ser humillados por ambos. Y esas fantasías se pueden satisfacer, sí: no pasa nada. Forman parte de un pacto entre una pareja o lo que se junte en ese momento.

Lo que no sabía es que eso necesita de la aprobación de los demás, casi siempre de los mismos y por las mismas razones: desproteger su moral para vigilar la ajena. Que se exigía una regularización del mundo de los deseos para saber lo que puede excitar y lo que no, y ha de homologarse lo que pasa en un cuarto por razones de orden público. Cuando lo que ocurre es que si un hombre cree que una mujer quiere ser violada por el hecho de tener fantasías que le atañen a ella, no hay que sospechar de la mujer como machista, sino del hombre como violador.

Más píldoras ‘anti VIH’ en Urgencias por el World Pride 2017

Eficaz para prevenir el contagio de VIH tras mantener una relación sexual de riesgo, su demanda crece durante la fiesta del Orgullo

Apoyo positivo repartirá 5.000 ‘flyers’ para informar de los hospitales que facilitan la pastilla.

La ONG Apoyo Positivo repartirá 5.000 flyers como el que se reproduce junto a estas líneas durante el World Pride. En ellos se explica cuáles son los hospitales más cercanos al centro de la ciudad en los que se puede obtener el tratamiento de profilaxis post exposición al VIH: 12 de Octubre, Clínico San Carlos, Fundación Jiménez Díaz, La Paz y Ramón y Cajal, según se lee en la tarjeta.

El tratamiento de profilaxis post exposición al VIH se abrevia médicamente en las siglas PEP y es conocido coloquialmente en el colectivo gay como «la píldora del día después». Se trata de un cóctel de antirretrovirales que, si se toma tras mantener una relación sexual de riesgo con alguien que es portador del VIH, es altamente eficaz en evitar el contagio. Sólo se suministra en urgencias de los hospitales, está indicado para tomar hasta 72 horas después de la exposición al VIH -aunque es realmente efectivo en las 12 primeras horas- y hay que seguir el tratamiento durante 28 días.

Hechas las presentaciones del PEP no sorprenderá al lector que, ante la cercanía del World Pride en Madrid -en el que se darán cita o dos o tres millones de personas- y lo lúdico de la celebración, los hospitales más cercanos al evento, los más céntricos, estén aumentando sus reservas de PEP para el afrontar el despunte de peticiones que se prevé.

«Durante el año hay una demanda constante de 10-15 tratamientos a la semana, que aumenta en momentos como fin de año y otras fiestas. Hemos calculado que por el Orgullo podría crecer cinco veces, pero es una especulación», dice Vicente Estrada, jefe de sección de Enfermedades Infecciosas y VIH del Hospital Clínico San Carlos, uno de los centros públicos más cercanos a la fiesta.

El doctor Estrada ha sido el impulsor de la sesión clínica especial que se celebró en su hospital el viernes pasado para preparar cómo afrontarán las emergencias que se producirán por el World Pride. Él se encargó de hablar del PEP. «La iniciativa partió de nosotros ya que no ha habido ninguna directriz ni ayuda por parte de la Comunidad de Madrid», explica. «El miércoles haremos otra sesión en La Princesa y también estará presente SEMES-Madrid [la sección madrileña de la Sociedad Española de Medicina de Urgencias y Emergencias]. Habrá dos millones de personas en Madrid durante una semana y esto va a suponer problemas médicos de todo tipo», dice.

Se refiere a patologías comunes (un apendicitis, un esguince…), pero sobre todo a otras específicas de la naturaleza de la fiesta, como intoxicaciones por drogas o infecciones de transmisión sexual, incluido el VIH.

Imagen de la píldora Stribild que se usa en la profilaxis post exposición al VIH. E. M.

Si en urgencias del Clínico normalmente hay 30 kits para atender las peticiones de PEP, en esa semana habrá 150. «El año pasado la demanda durante el Orgullo no fue muy exagerada, creo que se duplicó, pero fue sólo un fin de semana. Ahora es mucha más gente y más tiempo. Lo que sabemos seguro es que al cabo de unos meses aumentó la demanda de test VIH y los diagnósticos positivos», explica el doctor Estrada.

En la Farmacia de la Fundación Jiménez Díaz también se han surtido de Stribild, la píldora que suministran para tratar de evitar el contagio tras una exposición al VIH. En lo que va de año, explica Javier Bécares, el jefe del servicio, han dispensado 133 kitscinco por semana. «Para el World Pride hemos llevado 20 a urgencias y tenemos en Farmacia otros 30 o así», dice.

Quizás uno de los aspectos más controvertidos del PEP de cara a este World Pride es cuántas pastillas facilitar a las personas de fuera de Madrid que las pidan, debido al elevado coste de las píldoras. Cuando los especialistas mencionan que tienen preparados determinados kits se refieren a los packs de tres pastillas que se dan en Urgencias. Con un kit sólo se cubre el tratamiento para tres días, por lo que se explica al paciente que debe dirigirse a la consulta de enfermedades infecciosas de su hospital de referencia para que le faciliten allí las 25 pastillas restantes que necesita para los 28 días. Cada píldora cuesta alrededor de 20 euros.

«Por decisión propia, porque no tenemos ninguna orden al respecto, hemos pensado que a una persona que venga de Oslo, por ejemplo, le daremos todas las pastillas que necesite para los días que vaya a estar en Madrid, hasta que vuelva a su país. No asumiremos todo el tratamiento pero sí el tiempo que esté aquí», explica el doctor Estrada.

La consejería de Sanidad de la Comunidad de Madrid no ha querido facilitar datos sobre el número de PEP que se dispensan anualmente, la factura que suponen o cuánto aumentaron las peticiones en anteriores ediciones del Orgullo. Sumados los datos que proporcionan los especialistas del Clínico y de la Fundación Jiménez Díaz -20 PEP entre ambos a la semana- supone que en las urgencias de sus dos hospitales se dispensan unos 1.000 PEP al año. Su coste total sería de 560.000 euros.

Una de las habituales reivindicaciones de los colectivos gays es que la profilaxis post exposición se proporcione también en los centros de salud. «Que sólo sea hospitalaria es una medida drástica que tarde o temprano se tendrá que flexibilizar», dice el doctor Jorge del Romero, director del madrileño Centro de Salud Sandoval, referencia nacional en VIH. Cada año desde Sandoval se desvía a los hospitales a «entre 50 y 100 personas» que acuden a solicitar las píldoras ante la sospecha de un posible contagio.

«Desde mi humilde punto de vista, sobre el tratamiento de profilaxis post exposición podría haber desabastecimiento si no se prepara bien el sistema porque se trata de dos millones de personas», advierte el doctor del Romero. «Y por otra parte, ha habido un desabastecimiento de la vacuna de la hepatitisAen toda Europa y hay ahora un brote. Los centros de control de Europa advierten a los que vayan a venir al World Pride que se vacunen en sus países de origen, si es que encuentran las vacunas por el desabastecimiento».

Homosexualidad y feminismo siguen ofendiendo #AlgoFalla

Publicado por por  en elasombrario.com

http://elasombrario.com

Digo palabras como orgullo, homosexualidad, transexualidad o feminismo y sigo ofendiendo, y siguen provocando una sobreprotección insólita. Como si en vez de palabras fuesen minas antipersona. Algo estamos haciendo mal, algo falla en la transmisión del mensaje, si aún hoy, y año tras año, tenemos que volver a enfrentarnos a opiniones que reivindican el orgullo hetero, a discursos que hablan de normalidad, a personas que aún piensan que machismo y feminismo son equivalentes. Y algo falla si Pablo Motos puede seguir ejerciendo de machito de piscina cada vez que le visita una actriz que él considera guapa.

No deberíamos temer a las palabras. Sin embargo lo hacemos. No a esas que la real academia de la humanidad ha bendecido con el don de los valores, de la construcción provechosa de la personalidad. Palabras como felicidad, éxito, amistad, autenticidad, amor, imaginación, responsabilidad… Palabras que siempre tienen connotaciones positivas, que nunca generan polémicas ni malas interpretaciones; que son lo que son y que solo una mente maquiavélica como la de Mr. Wonderful puede convertir en un infierno al estamparlas en una taza.

Sin embargo, hay palabras que reúnen todas las anteriores y alguna más, que están cargadas de argumentos, de experiencia, de reivindicación, de lucha, de memoria, de compromiso, incluso de dolor, pero su sola pronunciación en sociedad crea un silencio concluyente a su alrededor: el silencio de la prudencia, de la turbación, del paso torpe, del que aguarda a la defensiva, del silbato silencioso que precede al ataque del perro, al inicio del disturbio.

No entiendo ese recelo, pero aún comprendo menos que palabras como homosexualidad, feminismo, activismo, vean alterada su esencia y se conviertan en algo susceptible de rechazo, de confrontación, de polémica. Y en estos tiempos, la consecuencia de todo eso no es el debate enriquecedor. Es la agresión, el insulto, el boicot.

La semana pasada aparecí en un medio de comunicación conversando sobre el Orgullo LGTB, sobre los armarios y el compromiso. Resultaba tan descorazonador leer los comentarios a la noticia que casi entro en depresión. Insultos, descalificaciones, humillaciones… Busqué la misma noticia en el muro que el medio de comunicación tenía en Facebook. Los comentarios no eran mejores. Aquí, además, se incluían emojis vomitando. Curiosamente, muchos estaban firmados por mujeres. Siempre he sido de los que creen que la mujer cambiará el mundo porque su pensamiento es revolucionario desde el instante en el que tuvo que imaginarse contra la opresión patriarcal. De ahí que esos mensajes hiriesen el doble. Igualdad, integración, tolerancia…, palabras de etimología positiva pero que se vuelven en nuestra contra cuando es el heteropatriarcado quien hace la obra de caridad de tolerarnos, cuando somos nosotros, ellas, quien tenemos que igualarnos a ellos, a su forma de vida, a sus principios, para no ser discriminados; cuando nuestra integración en la vida social se mide por el grado de afinidad a sus normas, toda lucha queda desactivada.

¿No se han fijado que las mujeres con poder son aquellas que se comportan como hombres? Thatcher, Merkel, Clinton, May, Lagarde, Le Pen… Es como si hubiese un precepto escrito con tinta invisible que nos recordase que si una mujer quiere ser respetada, quiere tener poder, debe comportarse como lo haría un hombre. No es cuestión de sensibilidad o determinación; es cuestión de ser, independientemente de cómo ellos, los demás, opinan que debemos ser. Exactamente igual sucede dentro de la población gay, donde los clichés contra los que la mujer lleva más de un siglo luchando, nosotros los hemos incorporado a nuestra vida sin la más mínima reflexión. Convertimos un tipo de hombre en reclamo sexual, creamos modelos estéticos en esclavitudes contemporáneas que alguien nos hizo pensar que podrían traernos la felicidad, infravaloramos la edad, convirtiéndola en un inhibidor del deseo, invisibilizando todo aquello que no sea aparentemente perfecto. La misma servidumbre que ellas.

Por eso me jode cuando palabras como orgullo, homosexualidad, transexualidad o feminismo provocan una sobreprotección insólita. Como si en vez de palabras fuesen minas antipersona. Algo estamos haciendo mal, algo falla en la transmisión del mensaje, si aún hoy, y año tras año, tenemos que volver a enfrentarnos a opiniones que reivindican el orgullo hetero, a discursos que hablan de normalidad, a personas que aún piensan que machismo y feminismo son equivalentes.

Algo falla si Pablo Motos puede seguir ejerciendo de machito de piscina cada vez que le visita una actriz que él considera guapa. Algo falla si las actrices de Las chicas del cable no tienen el discurso interiorizado para callarle la boca y dejarle en evidencia delante de todo el mundo. Ellas no lo hicieron, lo hizo él solito. Pero hubiese sido muy bello que lo hubiesen hecho ellas. Algo falla cuando el actor Yon Gonzalez, de 31 años, declara: “Ni machistas ni feministas, me parece todo un error. Ni el feminismo ni el machismo son necesarios. Si estuviésemos todos en el centro no habría feminismo ni machismo”.

A tomar por culo la lucha por los derechos civiles. A tomar por culo un siglo de logros. Algo falla si Blanca Suárez, de 28 años, dice que el feminismo juega un papel poco importante en su vida pero la igualdad, sí. Supongo que esto compite en la misma liga que la decisión laica de ponerle una medalla a una virgen. Nunca pensé que entre Pablo Iglesias y Blanca Suárez hubiese tan pocos grados de separación. Algo falla cuando un actor que interpreta a un personaje homosexual declara en las entrevistas que la orientación sexual de su personaje no es lo importante, que lo importante es que la película es un canto a la libertad. Hasta el Ayuntamiento de Madrid convierte en lema del World Pride la frase ‘Ames a quien ames, Madrid te quiere’. Otra manera ambigua de intentar no ofender, de usar lo subliminal para no pronunciar aquello de lo que, según algunos, no podemos sentirnos orgullosos. ¿Ames a quien ames? Si amas a Putin, a los neonazis, ¿Madrid también te quiere? ¿Por qué no usar ese mismo lema con imágenes de dos mujeres besándose, de tres hombres abrazados, de una mujer trans y su hijo para enfocar el mensaje? Yo se lo digo. No es cuestión de percepción, ni de convencionalismos; es por no ofender. Parece como si siguiésemos habitando el espacio en blanco entre renglón y renglón. Como si aún no tuviésemos derecho, ni ellas ni nosotros, a nuestra propia frase y debiésemos continuar leyendo entre líneas.

El caso de Las chicas del cable fue el más sintomático. La etiqueta feminista que la serie se colgó a sí misma le dio tantos quebraderos de cabeza a sus protagonistas en las promociones que, en lugar de empaparse del compromiso, del discurso, optaron por alejarse de él, como si fuese una palabra tóxica. Dejaron de hablar de una serie feminista -“no es feminista, sería una visión muy reduccionista”- y empezaron a decir que se trataba de una serie “liderada por mujeres”. Algo falla. Aunque quizá, en este caso, el error estuvo en pretender vender como feminista una serie con el mismo compromiso ideológico que tenía No me pidas que te amede Corín Tellado.

Pero no es un problema local. Algo falla cuando Elisabeth Moss, la actrizprotagonista de El cuento de la criada, la versión televisiva de la distopía feminista escrita por Margaret Atwood, intenta alejarse de la palabra ‘feminista’ en la promoción de la serie y hace ese rodeo incomprensible, que ya se lo he visto hacer a muchos actores y actrices, para no afrontar que su personaje es feminista o la historia que cuenta es homosexual. Repelen esas palabras para evitar la polémica. Rechazan la particularidad para abrazar lo universal. “Hablo de derechos humanos no de feminismo”, dijo Moss. “¿De qué estamos hablando cuando dices feminismo?”, le contestó la propia Atwood. Algo falla.

“Ser gay o no es como ser del Madrid o del Barça”, “no entiendo cómo puede provocar orgullo una condición sexual”, “feminismo es machismo pero al revés”, “el Orgullo es como reclamar respeto para las mujeres árabes yendo de fiesta en carrozas disfrazados con burkas de colores”, “alcanzada la igualdad, las asociaciones lgtb, como las feministas, se transforman en lobbys a la caza de la subvención justificando su existencia con un continuo victimismo”…  Solo son algunos de los comentarios que he tenido que leer en las últimas 24 horas.

De enero a mayo de este año, 27 mujeres han sido asesinadas por violencia machista. Según los datos del informe 2016 que el Ministerio de Interior elabora sobre incidentes relacionados con los delitos de odio en España, los ataques motivados por orientación sexual o identidad de género han aumentado en un 36%. T. Nhaveen tenía 18 años cuando fue golpeado, violado con un objeto rígido, quemado y abandonado, en coma, únicamente, repito, ÚNICAMENTE, por ser homosexual. El pasado jueves falleció. El Orgullo LGTB de Murcia, empañado por la acción violenta de un grupo neonazi. Algo falla en ti si después de leer estos titulares sigues opinando como en el párrafo anterior.

Más temas en ‘El Asombrario’ con motivo del World Pride 2017:

La película ‘Pieles’ de Eduardo Casanova.

El nuevo libro de Pasolini.

El corto contra la discriminación a los niños trans.

Doce libros LGTBI para niños y niñas tolerantes de 0 a 100 años.